Gå til hovedindhold

Kapitel 160. Rodan Fra Alexandria

Urantia Bogen

Kapitel 160

Rodan Fra Alexandria

160:0.1 (1772.1) SØNDAG morgen den 18. september meddelte Andreas, at der ikke ville blive planlagt noget arbejde i den kommende uge. Alle apostlene, undtagen Nathaniel og Thomas, tog hjem for at besøge deres familier eller for at være sammen med venner. I denne uge nød Jesus en periode med næsten fuldstændig hvile, men Nathaniel og Thomas havde meget travlt med deres diskussioner med en vis græsk filosof fra Alexandria ved navn Rodan. Denne græker var for nylig blevet en discipel af Jesus gennem undervisning af en af Abners medarbejdere, som havde haft en mission i Alexandria. Rodan var nu oprigtigt optaget af at harmonisere sin livsfilosofi med Jesu nye religiøse lære, og han var kommet til Magadan i håb om, at Mesteren ville tale med ham om disse problemer. Han ønskede også at sikre sig en førstehånds og autoritativ version af evangeliet fra enten Jesus eller en af hans apostle. Selvom Mesteren nægtede at indgå i en sådan konference med Rodan, modtog han ham venligt og gav straks ordre til, at Nathaniel og Thomas skulle lytte til alt, hvad han havde at sige, og til gengæld fortælle ham om evangeliet.

1. Rodans græske filosofi

160:1.1 (1772.2) Tidligt mandag morgen begyndte Rodan en serie på ti taler til Nathaniel, Thomas og en gruppe på omkring to dusin troende, som tilfældigvis befandt sig i Magadan. Disse taler, kondenseret, kombineret og omformuleret i moderne fraseologi, præsenterer følgende tanker til overvejelse:

160:1.2 (1772.3) Menneskelivet består af tre store drivkræfter—trang, begær og tillokkelse. En stærk karakter, en dominerende personlighed, opnås kun ved at omdanne den naturlige livstrang til social livskunst, ved at omdanne nuværende begær til de højere længsler, som er i stand til at blive varigt opfyldt, mens tilværelsens banale tillokkelser må overføres fra ens konventionelle og etablerede ideer til de højere riger af uudforskede ideer og uopdagede idealer.

160:1.3 (1772.4) Jo mere kompleks civilisationen bliver, jo vanskeligere bliver kunsten at leve. Jo hurtigere ændringerne i de sociale vaner går, jo mere kompliceret bliver opgaven med at udvikle karakteren. Hver tiende generation må menneskeheden lære kunsten at leve på ny, hvis fremskridtet skal fortsætte. Og hvis mennesket bliver så genialt, at det hurtigere føjer til samfundets kompleksitet, vil det være nødvendigt at genlære kunsten at leve på kortere tid, måske hver eneste generation. Hvis udviklingen af livskunsten ikke kan holde trit med eksistensens teknik, vil menneskeheden hurtigt vende tilbage til den simple trang til at leve—at opnå tilfredsstillelse af de nuværende ønsker. Således vil menneskeheden forblive umoden; samfundet vil ikke vokse op til fuld modenhed.

160:1.4 (1773.1) Social modenhed svarer til den grad, i hvilken mennesket er villig til at opgive tilfredsstillelsen af blot forbigående og aktuelle ønsker til fordel for underholdningen af de højere længsler, hvis opnåelse giver de mere rigelige tilfredsstillelser ved progressiv fremgang mod permanente mål. Men det sande tegn på social modenhed er et folks villighed til at opgive retten til at leve fredeligt og tilfreds under de lethedsfremmende standarder, som de etablerede overbevisninger og konventionelle ideer lokker med, til fordel for den foruroligende og energikrævende lokken med at forfølge de uudforskede muligheder for at nå uopdagede mål af idealistiske åndelige realiteter.

160:1.5 (1773.2) Dyr reagerer ædelt på livstrangen, men kun mennesket kan opnå kunsten at leve, selv om størstedelen af menneskeheden kun oplever den dyriske trang til at leve. Dyr kender kun denne blinde og instinktive trang; mennesket er i stand til at overskride denne trang til naturlig funktion. Mennesket kan vælge at leve på den intelligente kunsts høje plan, endda på den himmelske glædes og åndelige ekstases plan. Dyr undersøger ikke formålet med livet; derfor bekymrer de sig aldrig, og de begår heller ikke selvmord. Selvmord blandt mennesker vidner om, at sådanne væsener er kommet ud af det rent dyriske eksistensstadie, og at disse menneskers udforskende bestræbelser ikke har kunnet nå de kunstneriske niveauer af dødelig erfaring. Dyr kender ikke meningen med livet; mennesket besidder ikke kun evnen til at genkende værdier og forstå betydninger, men det er også bevidst om betydningen af betydninger—det er selvbevidst om indsigt.

160:1.6 (1773.3) Når mennesker vover at opgive et liv med naturlig trang til fordel for et liv med eventyrlig kunst og usikker logik, må de forvente at lide under de deraf følgende farer for følelsesmæssige tab—konflikter, ulykke og usikkerhed—i det mindste indtil de opnår en vis grad af intellektuel og følelsesmæssig modenhed. Modløshed, bekymring og sløvhed er positive beviser på moralsk umodenhed. Det menneskelige samfund står over for to problemer: at opnå modenhed hos den enkelte og at opnå modenhed hos racen. Det modne menneske begynder snart at se på alle andre dødelige med følelser af ømhed og med følelser af tolerance. Modne mænd ser på umodne mennesker med den kærlighed og omtanke, som forældre viser deres børn.

160:1.7 (1773.4) Et vellykket liv er hverken mere eller mindre end kunsten at mestre pålidelige teknikker til at løse almindelige problemer. Det første skridt i løsningen af ethvert problem er at lokalisere vanskeligheden, at isolere problemet og ærligt at erkende dets natur og alvor. Den store fejl er, at når livets problemer vækker vores dybe frygt, nægter vi at anerkende dem. På samme måde, når erkendelsen af vores vanskeligheder indebærer en reduktion af vores længe nærede indbildskhed, indrømmelse af misundelse eller opgivelse af dybtliggende fordomme, foretrækker den gennemsnitlige person at klynge sig til de gamle illusioner om sikkerhed og til de længe nærede falske følelser af sikkerhed. Kun en modig person er villig til ærligt at indrømme og frygtløst at se i øjnene, hvad et oprigtigt og logisk sind opdager.

160:1.8 (1773.5) En klog og effektiv løsning af ethvert problem kræver, at sindet er frit for forudindtagethed, lidenskab og alle andre rent personlige fordomme, som kan forstyrre den uegennyttige undersøgelse af de faktiske faktorer, der udgør det problem, der skal løses. Løsningen af livsproblemer kræver mod og oprigtighed. Kun ærlige og modige mennesker er i stand til at følge modigt gennem livets forvirrende og uoverskuelige labyrint til der, hvor logikken i et frygtløst sind kan føre hen. Og denne frigørelse af sindet og sjælen kan aldrig ske uden drivkraften fra en intelligent entusiasme, der grænser til religiøs nidkærhed. Det kræver, at et stort ideal lokker mennesket til at forfølge et mål, som er fyldt med vanskelige materielle problemer og mangfoldige intellektuelle farer.

160:1.9 (1774.1) Selv om du er effektivt bevæbnet til at møde livets vanskelige situationer, kan du næppe forvente succes, medmindre du er udstyret med den visdom i sindet og charme i personligheden, som gør dig i stand til at vinde dine medmenneskers helhjertede støtte og samarbejde. Man kan ikke håbe på stor succes i hverken verdsligt eller religiøst arbejde, hvis man ikke kan lære at overtale sine medmennesker, at vinde over mennesker. Du skal simpelthen have takt og tolerance.

160:1.10 (1774.2) Men den største af alle metoder til problemløsning har jeg lært af Jesus, jeres Mester. Jeg henviser til det, som han så konsekvent praktiserer, og som han så trofast har lært jer, isolationen af tilbedende meditation. I denne vane, hvor Jesus så ofte gik for sig selv for at tale med Faderen i himlen, findes teknikken, ikke kun til at samle styrke og visdom til de almindelige konflikter i livet, men også til at tilegne sig energien til løsningen af de højere problemer af moralsk og åndelig karakter. Men selv korrekte metoder til at løse problemer vil ikke kompensere for iboende defekter i personligheden eller sone for fraværet af sult og tørst efter sand retfærdighed.

160:1.11 (1774.3) Jeg er dybt imponeret over Jesu skik med at gå for sig selv for at engagere sig i disse perioder med ensom undersøgelse af livets problemer; at søge efter nye lagre af visdom og energi til at opfylde de mangfoldige krav om social tjeneste; at fremskynde og uddybe det højeste formål med at leve ved faktisk at underkaste den samlede personlighed bevidstheden om kontakt med guddommelighed; at gribe efter nye og bedre metoder til at tilpasse sig de stadigt skiftende situationer i den levende eksistens; at foretage de vitale rekonstruktioner og justeringer af ens personlige holdninger, som er så afgørende for en forbedret indsigt i alt, hvad der er værd at gøre og virkeligt; og at gøre alt dette med et øje rettet mod Guds ære—at indånde i oprigtighed din Mesters yndlingsbøn: “Ikke min vilje, men din, ske.”

160:1.12 (1774.4) Denne tilbedende praksis fra jeres Mester giver den afslapning, der fornyer sindet; den illumination, der inspirerer sjælen; det mod, der gør en i stand til modigt at møde sine problemer; den selvforståelse, der udvisker invaliderende frygt; og den bevidsthed om forening med guddommelighed, der udstyrer mennesket med den sikkerhed, der gør det i stand til at turde være gudelignende. Afslapning i form af tilbedelse eller åndeligt fællesskab, som det praktiseres af Mesteren, lindrer spændinger, fjerner konflikter og forøger i høj grad personlighedens samlede ressourcer. Og al denne filosofi, plus evangeliet om riget, udgør den nye religion, som jeg forstår den.

160:1.13 (1774.5) Fordomme gør sjælen blind for sandheden, og fordomme kan kun fjernes ved sjælens oprigtige hengivenhed til en sag, der er altomfattende og omfatter alle ens medmennesker. Fordomme er uadskilleligt forbundet med egoisme. Fordomme kan kun elimineres ved at opgive selvsøgningen og i stedet søge tilfredsstillelsen ved at tjene en sag, der ikke kun er større end en selv, men som endda er større end hele menneskeheden—søgen efter Gud, opnåelse af guddommelighed. Beviset på personlighedens modenhed består i forvandlingen af det menneskelige begær, så det konstant søger at realisere de værdier, der er højest og mest guddommeligt virkelige.

160:1.14 (1774.6) I en verden i konstant forandring, midt i en social orden under udvikling, er det umuligt at opretholde faste og etablerede skæbnemål. Stabilitet i personligheden kan kun opleves af dem, der har opdaget og omfavnet den levende Gud som det evige mål for uendelig opnåelse. Og for at overføre sit mål fra tid til evighed, fra jorden til Paradis, fra det menneskelige til det guddommelige, kræver det derfor, at mennesket bliver regenereret, omvendt, født på ny; at det bliver den guddommelige ånds genskabte barn; at det får adgang til broderskabet i himmeriget. Alle filosofier og religioner, der ikke lever op til disse idealer, er umodne. Den filosofi, jeg underviser i, sammen med det evangelium, du prædiker, repræsenterer den nye, modne religion, idealet for alle fremtidige generationer. Og det er sandt, fordi vores ideal er endeligt, ufejlbarligt, evigt, universelt, absolut og uendeligt.

160:1.15 (1775.1) Min filosofi gav mig en trang til at søge efter realiteterne i sand opnåelse, målet for modenhed. Men min trang var impotent; min søgen manglede drivkraft; min søgen led under fraværet af vished om retning. Og disse mangler er i rigt mål blevet afhjulpet af dette nye evangelium fra Jesus med dets forbedring af indsigter, højnelse af idealer og afklaring af mål. Uden tvivl og betænkeligheder kan jeg nu helhjertet gå ind i det evige eventyr.

2. Kunsten at leve

160:2.1 (1775.2) Der er kun to måder, hvorpå dødelige kan leve sammen: den materielle eller dyriske måde og den åndelige eller menneskelige måde. Ved hjælp af signaler og lyde er dyr i stand til at kommunikere med hinanden på en begrænset måde. Men sådanne former for kommunikation formidler ikke betydninger, værdier eller ideer. Den eneste forskel mellem mennesket og dyret er, at mennesket kan kommunikere med sine medmennesker ved hjælp af symboler, som helt sikkert betegner og identificerer betydninger, værdier, ideer og endda idealer.

160:2.2 (1775.3) Da dyr ikke kan kommunikere ideer til hinanden, kan de ikke udvikle personlighed. Mennesket udvikler personlighed, fordi det på den måde kan kommunikere med sine medmennesker om både ideer og idealer.

160:2.3 (1775.4) Det er denne evne til at kommunikere og dele betydninger, der udgør den menneskelige kultur og gør det muligt for mennesket, gennem sociale sammenslutninger, at opbygge civilisationer. Viden og visdom bliver kumulativ på grund af menneskets evne til at kommunikere disse besiddelser til efterfølgende generationer. Og derved opstår racens kulturelle aktiviteter: kunst, videnskab, religion og filosofi.

160:2.4 (1775.5) Symbolsk kommunikation mellem mennesker forudbestemmer eksistensen af sociale grupper. Den mest effektive af alle sociale grupper er familien, mere specifikt de to forældre. Personlig hengivenhed er det åndelige bånd, der holder sammen på disse materielle sammenslutninger. Et sådant effektivt forhold er også muligt mellem to personer af samme køn, som det så rigeligt illustreres i ægte venskabers hengivenhed.

160:2.5 (1775.6) Disse sammenslutninger af venskab og gensidig hengivenhed er socialiserende og forædlende, fordi de tilskynder til og letter følgende væsentlige faktorer på de højere niveauer af livskunst:

160:2.6 (1775.7) 1. Gensidig selvudfoldelse og selvforståelse. Mange ædle menneskelige impulser dør, fordi der ikke er nogen til at høre deres udtryk. Det er i sandhed ikke godt for mennesket at være alene. En vis grad af anerkendelse og en vis mængde påskønnelse er afgørende for udviklingen af den menneskelige karakter. Uden den ægte kærlighed i et hjem kan intet barn opnå den fulde udvikling af en normal karakter. Karakter er noget mere end blot sind og moral. Af alle sociale relationer, der er beregnet til at udvikle karakteren, er den mest effektive og ideelle det kærlige og forstående venskab mellem mand og kvinde i den gensidige omfavnelse af et intelligent ægteskab. Ægteskabet, med dets mangfoldige relationer, er bedst designet til at fremkalde de dyrebare impulser og de højere motiver, som er uundværlige for udviklingen af en stærk karakter. Jeg tøver ikke med således at forherlige familielivet, for jeres Mester har klogt valgt forholdet mellem far og barn som selve hjørnestenen i dette nye evangelium om riget. Og et sådant enestående fællesskab, mand og kvinde i kærlig omfavnelse af tidens højeste idealer, er en så værdifuld og tilfredsstillende oplevelse, at den er enhver pris værd, ethvert offer, der kræves for at opnå den.

160:2.7 (1776.1) 2. Sjælenes forening—mobiliseringen af visdom. Ethvert menneske tilegner sig før eller siden en bestemt opfattelse af denne verden og en bestemt vision af den næste. Nu er det muligt, gennem personlighedsforening, at forene disse syn på timelig eksistens og evige udsigter. Således forøger den enes sind sine åndelige værdier ved at få meget af den andens indsigt. På denne måde beriger mennesker sjælen ved at samle deres respektive åndelige besiddelser. På samme måde bliver mennesket i stand til at undgå den allestedsnærværende tendens til at blive offer for et forvrænget syn, et fordomsfuldt synspunkt og en indskrænket dømmekraft. Frygt, misundelse og indbildskhed kan kun forhindres ved intim kontakt med andre sind. Jeg henleder jeres opmærksomhed på det faktum, at Mesteren aldrig sender jer ud alene for at arbejde for rigets udvidelse; han sender jer altid ud to og to. Og da visdom er superviden, følger det, at i visdommens forening deler den sociale gruppe, lille eller stor, al viden med hinanden.

160:2.8 (1776.2) 3. Begejstringen for livet. Isolation har en tilbøjelighed til at udbrænde sjælens energiladning. Samkvem med ens medmennesker er nødvendig for at forny livsappetitten og uundværlig for at beholde det mod som skal til for at begive sig ud i de kampe som følger i kølvandet af at skulle stige op mod menneskelivets højere niveauer. Venskab bringer glæde til et højere niveau og kaster glans over livets sejre. Kærlige og intime menneskelige forbindelser har en tendens til at fjerne sorgen fra lidelsen og meget af bitterheden fra de smertelige erfaringer. Nærværet af en ven beriger al skønhed og ophøjer al godhed. Ved hjælp af intelligente symboler er mennesket i stand til at skærpe og udvide sine venners evner til at sætte pris på ting. En af kronjuvelerne i venskabet mellem mennesker er denne kraft og mulighed til gensidig at stimulere fantasien. Der ligger en stor åndelig kraft i bevidstheden om helhjertet at vie sig til en fælles sag, til gensidig loyalitet til en kosmisk Guddom.

160:2.9 (1776.3) 4. Det forbedrede forsvar mod alt ondt. Personligt samvær og gensidig hengivenhed er en effektiv forsikring mod det onde. Vanskeligheder, sorg, skuffelse og nederlag er mere smertefulde og nedslående, når de bæres alene. Samvær forvandler ikke ondskab til retfærdighed, men det hjælper med at mindske brodden betydeligt. Din Mester sagde: “Lykkelige er de, der sørger”—hvis der er en ven, der kan trøste. Der er en positiv styrke i at vide, at man lever for andres velfærd, og at disse andre ligeledes lever for ens velfærd og fremgang. Mennesket sygner hen i isolation. Mennesker bliver uvægerligt modløse, når de kun ser på tidens flygtige transaktioner. Nutiden, når den er adskilt fra fortiden og fremtiden, bliver irriterende triviel. Kun et glimt af evighedens cirkel kan inspirere mennesket til at gøre sit bedste og kan udfordre det bedste i det til at gøre sit yderste. Og når mennesket på den måde yder sit bedste, lever det mest uselvisk til gavn for andre, sine medrejsende i tid og evighed.

160:2.10 (1777.1) Jeg gentager, at en sådan inspirerende og forædlende forening finder sine ideelle muligheder i det menneskelige ægteskabsforhold. Det er sandt, at man opnår meget gennem ægteskabet, men mange, mange ægteskaber mislykkes fuldstændigt med at producere disse moralske og åndelige frugter. Alt for ofte bliver ægteskabet indgået af dem, der søger andre værdier, som er lavere end disse overlegne egenskaber ved menneskelig modenhed. Det ideelle ægteskab skal være baseret på noget mere stabilt end følelsernes svingninger og den blotte seksuelle tiltrækning; det skal være baseret på ægte og gensidig personlig hengivenhed. Og hvis man således kan opbygge sådanne troværdige og effektive små enheder af menneskelig forening, vil verden, når de er samlet, skue en stor og forherliget social struktur, civilisationen af dødelig modenhed. En sådan race vil måske begynde at realisere noget af jeres Mesters ideal om “fred på jorden og god vilje blandt mennesker”. Selvom et sådant samfund ikke vil være perfekt eller helt fri for ondskab, vil det i det mindste nærme sig en stabilisering af modenhed.

3. Modenhedens tillokkelser

160:3.1 (1777.2) Indsatsen for at opnå modenhed kræver arbejde, og arbejde kræver energi. Hvorfra kommer kraften til at udføre alt dette? De fysiske ting kan tages for givet, men Mesteren har sagt: “Mennesket kan ikke leve af brød alene.” Hvis vi er i besiddelse af en normal krop og et rimeligt godt helbred, må vi nu lede efter de fristelser, der vil virke som en stimulans til at kalde menneskets slumrende åndelige kræfter frem. Jesus har lært os, at Gud bor i mennesket; hvordan kan vi så få mennesket til at frigøre disse sjælsbundne kræfter af guddommelighed og uendelighed? Hvordan skal vi få mennesker til at kunne slippe Gud, så han kan springe frem til forfriskning af vores egne sjæle, mens han er på vej udad, og derefter tjene det formål at oplyse, opløfte og velsigne utallige andre sjæle? Hvordan kan jeg bedst vække disse latente kræfter for det gode, som ligger i dvale i jeres sjæle? En ting er jeg sikker på: Følelsesmæssig spænding er ikke den ideelle åndelige stimulus. Spænding øger ikke energien; den udmatter snarere kræfterne i både sind og krop. Hvorfra kommer så energien til at gøre disse store ting? Se på din Mester. Selv nu er han ude i bjergene for at indtage kraft, mens vi er her for at uddele energi. Hemmeligheden bag hele dette problem er pakket ind i åndeligt fællesskab, i tilbedelse. Fra et menneskeligt synspunkt er det et spørgsmål om kombineret meditation og afslapning. Meditation skaber sindets kontakt med ånden; afslapning bestemmer evnen til åndelig modtagelighed. Og denne udveksling af styrke for svaghed, mod for frygt, Guds vilje for selvets sind, udgør tilbedelse. Det er i hvert fald sådan, filosoffen ser på det.

160:3.2 (1777.3) Når disse erfaringer gentages ofte, krystalliserer de sig til vaner, styrkegivende og tilbedende vaner, og sådanne vaner formulerer sig til sidst til en åndelig karakter, og en sådan karakter anerkendes til sidst af ens medmennesker som en moden personlighed. Disse vaner er vanskelige og tidskrævende i starten, men når de bliver til vaner, er de på én gang afslappende og tidsbesparende. Jo mere komplekst samfundet bliver, og jo mere civilisationen lokker, jo mere presserende bliver nødvendigheden af, at individer, der kender Gud, danner sådanne beskyttende vaner, der er designet til at bevare og øge deres åndelige energier.

160:3.3 (1778.1) Et andet krav for at opnå modenhed er, at sociale grupper samarbejder om at tilpasse sig et stadigt skiftende miljø. Det umodne individ vækker modstand hos sine medmennesker; det modne menneske vinder sine medmenneskers hjertelige samarbejde og mangedobler derved frugterne af sin livsindsats.

160:3.4 (1778.2) Min filosofi siger mig, at der er tidspunkter, hvor jeg om nødvendigt må kæmpe for at forsvare min opfattelse af retfærdighed, men jeg tvivler ikke på, at Mesteren, med en mere moden personlighed, let og elegant ville vinde en lige så stor sejr med sin overlegne og vindende teknik med takt og tolerance. Alt for ofte, når vi kæmper for retten, viser det sig, at både sejrherren og den besejrede har lidt nederlag. Så sent som i går hørte jeg Mesteren sige, at “den kloge mand, der søger ind gennem den låste dør, ikke ville ødelægge døren, men snarere søge efter nøglen, hvormed den kan låses op.” Alt for ofte kaster vi os ud i en kamp blot for at overbevise os selv om, at vi ikke er bange.

160:3.5 (1778.3) Dette nye evangelium om riget yder en stor tjeneste til kunsten at leve, idet det giver et nyt og rigere incitament til at leve højere. Det præsenterer et nyt og ophøjet mål for skæbnen, et højeste formål med livet. Og disse nye begreber om det evige og guddommelige mål for tilværelsen er i sig selv transcendente stimuli, der fremkalder reaktionen fra det allerbedste, der bor i menneskets højere natur. På enhver bjergtop for intellektuelle tanker kan man finde afslapning for sindet, styrke for sjælen og fællesskab for ånden. Fra sådanne høje udsigtspunkter er mennesket i stand til at overskride de materielle irritationer på de lavere niveauer af tænkning—bekymring, jalousi, misundelse, hævn og den umodne personligheds stolthed. Disse højt klatrende sjæle befrier sig selv fra en lang række af de tværgående konflikter i livets bagateller og bliver dermed frie til at opnå bevidsthed om de højere strømme af åndsbegreber og himmelsk kommunikation. Men livsformålet skal nidkært beskyttes mod fristelsen til at søge let og forbigående opnåelse; ligeledes skal det fremmes på en sådan måde, at det bliver immunt over for fanatismens katastrofale trusler.

4. Modenhedens ligevægt

160:4.1 (1778.4) Selvom du kun har øje for at opnå evige realiteter, må du også sørge for det nødvendige i det timelige liv. Mens ånden er vores mål, er kødet et faktum. Af og til falder livsfornødenhederne i vores hænder ved et tilfælde, men generelt må vi arbejde intelligent for dem. De to største problemer i livet er: at tjene til livets timelige ophold og at opnå evig overlevelse. Og selv problemet med at tjene til livets ophold kræver religion for at få den ideelle løsning. Det er begge meget personlige problemer. Sand religion fungerer faktisk ikke uafhængigt af den enkelte.

160:4.2 (1778.5) De væsentlige faktorer for det verdslige liv, som jeg ser dem, er:

160:4.3 (1778.6) 1. Godt fysisk helbred.

160:4.4 (1778.7) 2. Klar og ren tænkning.

160:4.5 (1778.8) 3. Evner og færdigheder.

160:4.6 (1778.9) 4. Velstand—goderne i livet.

160:4.7 (1778.10) 5. Evnen til at modstå nederlag.

160:4.8 (1778.11) 6. Kultur—uddannelse og visdom.

160:4.9 (1779.1) Selv de fysiske problemer med kropslig sundhed og effektivitet løses bedst, når de anskues fra det religiøse synspunkt i vores Mesters lære: At menneskets krop og sind er bolig for gudernes gave, idet Guds ånd bliver menneskets ånd. Menneskets sind bliver således formidleren mellem materielle ting og åndelige realiteter.

160:4.10 (1779.2) Det kræver intelligens at sikre sig sin del af de ønskværdige ting i livet. Det er helt fejlagtigt at tro, at trofasthed i ens daglige arbejde vil sikre rigdommens belønninger. Bortset fra den lejlighedsvise og tilfældige erhvervelse af rigdom, flyder de materielle belønninger i det timelige liv i visse velorganiserede kanaler, og kun de, der har adgang til disse kanaler, kan forvente at blive godt belønnet for deres timelige indsats. Fattigdom må altid være loddet for alle mennesker, der søger rigdom i isolerede og individuelle kanaler. Klog planlægning bliver derfor den eneste ting, der er afgørende for verdslig velstand. Succes kræver ikke kun hengivenhed over for ens arbejde, men også at man fungerer som en del af en af de kanaler, der giver materiel rigdom. Hvis man er uklog, kan man skænke sin generation et hengivent liv uden materiel belønning; hvis man er en tilfældig modtager af strømmen af rigdom, kan man vælte sig i luksus, selv om man ikke har gjort noget værdifuldt for sine medmennesker.

160:4.11 (1779.3) Evner er det, man arver, mens færdigheder er det, man tilegner sig. Livet er ikke virkeligt for den, der ikke kan gøre en eller anden ting godt, dygtigt. Dygtighed er en af de virkelige kilder til tilfredshed med livet. Dygtighed indebærer evnen til at se fremad, at se langt. Lad dig ikke narre af de fristende belønninger for uærlige præstationer; vær villig til at knokle for det senere afkast, der ligger i ærlige bestræbelser. Den kloge mand er i stand til at skelne mellem mål og midler; ellers kan overplanlægning for fremtiden nogle gange ødelægge sit eget høje formål. Som nydelsessøgende bør du altid sigte mod at være både producent og forbruger.

160:4.12 (1779.4) Træn din hukommelse til at holde de styrkegivende og værdifulde episoder i livet i hellig tillid, som du kan genkalde dig efter behag til din fornøjelse og opbyggelse. Således opbygger du for dig selv og i dig selv reservegallerier af skønhed, godhed og kunstnerisk storhed. Men de ædleste af alle minder er de skattede erindringer om de store øjeblikke i et fantastisk venskab. Og alle disse erindringsskatte udstråler deres mest værdifulde og ophøjede indflydelse under den åndelige tilbedelses forløsende berøring.

160:4.13 (1779.5) Men livet vil blive en byrde for eksistensen, medmindre man lærer at fejle med ynde. Der er en kunst i nederlag, som ædle sjæle altid tilegner sig. Du skal vide, hvordan man taber med glæde; du skal være frygtløs over for skuffelse. Tøv aldrig med at indrømme fiasko. Gør ingen forsøg på at skjule fiasko under bedrageriske smil og strålende optimisme. Det lyder altid godt at hævde succes, men slutresultaterne er forfærdelige. En sådan teknik fører direkte til skabelsen af en verden af uvirkelighed og til det uundgåelige sammenbrud af ultimativ desillusionering.

160:4.14 (1779.6) Succes kan skabe mod og fremme selvtillid, men visdom kommer kun fra erfaringerne med at tilpasse sig resultaterne af ens fiaskoer. Mænd, der foretrækker optimistiske illusioner frem for virkeligheden, kan aldrig blive kloge. Kun dem, der ser kendsgerningerne i øjnene og tilpasser dem til idealerne, kan opnå visdom. Visdom omfatter både fakta og idealer og redder derfor sine tilhængere fra begge de ufrugtbare yderpunkter i filosofien—manden, hvis idealisme udelukker fakta, og materialisten, der er blottet for åndeligt udsyn. De frygtsomme sjæle, der kun kan holde livskampen oppe ved hjælp af vedvarende falske illusioner om succes, er dømt til at lide nederlag og opleve nederlag, når de til sidst vågner op fra deres egen fantasis drømmeverden.

160:4.15 (1780.1) Og det er i dette arbejde med at se fiaskoer i øjnene og tilpasse sig nederlag, at religionens vidtrækkende vision udøver sin højeste indflydelse. Fiasko er simpelthen en lærerig episode—et kulturelt eksperiment i tilegnelsen af visdom—i erfaringen hos det gudssøgende menneske, der har begivet sig ud på det evige eventyr med udforskningen af et univers. For sådanne mænd er nederlag blot et nyt redskab til at opnå højere niveauer af universets virkelighed.

160:4.16 (1780.2) Et gudssøgende menneskes karriere kan vise sig at være en stor succes i evighedens lys, selv om hele det timelige livs foretagende kan se ud som en overvældende fiasko, forudsat at hver fiasko i livet har givet visdomskultur og åndelig præstation. Begå ikke den fejl at forveksle viden, kultur og visdom. De er beslægtede i livet, men de repræsenterer vidt forskellige åndelige værdier; visdom dominerer altid viden og forherliger altid kultur.

5. Idealets religion

160:5.1 (1780.3) Du har fortalt mig, at din Mester betragter ægte menneskelig religion som den enkeltes erfaring med åndelige realiteter. Jeg har betragtet religion som menneskets oplevelse af at reagere på noget, som det anser for at være værdigt til hele menneskehedens hyldest og hengivenhed. I denne forstand symboliserer religion vores højeste hengivenhed over for det, der repræsenterer vores højeste opfattelse af virkelighedens idealer og vores sinds længste rækkevidde mod evige muligheder for åndelig opnåelse.

160:5.2 (1780.4) Når mennesker reagerer på religion i stamme-, national- eller racemæssig forstand, er det, fordi de betragter dem, der ikke tilhører deres gruppe, som ikke værende helt menneskelige. Vi betragter altid genstanden for vores religiøse loyalitet som værende værdig til alle menneskers ærbødighed. Religion kan aldrig blot være et spørgsmål om intellektuel tro eller filosofisk ræsonnement; religion er altid og for evigt en måde at reagere på livets situationer på; det er en form for adfærd. Religion omfatter at tænke, føle og handle ærbødigt over for en virkelighed, som vi anser for værdig til universel tilbedelse.

160:5.3 (1780.5) Hvis noget er blevet en religion i din erfaring, er det indlysende, at du allerede er blevet en aktiv forkynder af denne religion, da du anser din religions højeste koncept for at være værdig til tilbedelse af hele menneskeheden, alle universets intelligenser. Hvis du ikke er en positiv og missionerende forkynder af din religion, er du selvbedraget, fordi det, du kalder en religion, kun er en traditionel tro eller et rent intellektuelt filosofisk system. Hvis din religion er en åndelig oplevelse, må dit objekt for tilbedelse være den universelle åndelige virkelighed og idealet for alle dine spiritualiserede begreber. Alle religioner, der er baseret på frygt, følelser, tradition og filosofi, kalder jeg intellektuelle religioner, mens de, der er baseret på sand åndelig erfaring, kalder jeg sande religioner. Genstanden for religiøs hengivenhed kan være materiel eller åndelig, sand eller falsk, virkelig eller uvirkelig, menneskelig eller guddommelig. Religioner kan derfor være enten gode eller onde.

160:5.4 (1780.6) Moral og religion er ikke nødvendigvis det samme. Et moralsystem kan blive til en religion, hvis det bliver genstand for tilbedelse. En religion, der mister sin universelle appel til loyalitet og højeste hengivenhed, kan udvikle sig til et filosofisk system eller et moralkodeks. Den ting, det væsen, den tilstand eller eksistensform eller mulighed for opnåelse, som udgør det højeste ideal for religiøs loyalitet, og som er modtageren af den religiøse hengivenhed hos dem, der tilbeder, er Gud. Uanset hvilket navn man bruger om dette ideal af åndelig virkelighed, er det Gud.

160:5.5 (1781.1) De sociale karakteristika ved en sand religion består i, at den altid søger at omvende den enkelte og at transformere verden. Religion indebærer eksistensen af uopdagede idealer, som langt overskrider de kendte standarder for etik og moral, der er nedfældet i selv de højeste sociale sædvaner i civilisationens mest modne institutioner. Religion rækker ud efter uopdagede idealer, uudforskede virkeligheder, overmenneskelige værdier, guddommelig visdom og sand åndsopnåelse. Ægte religion gør alt dette; alle andre overbevisninger er ikke navnet værdige. Man kan ikke have en ægte åndelig religion uden det højeste og overjordiske ideal om en evig Gud. En religion uden denne Gud er en menneskelig opfindelse, en menneskelig institution af livløse intellektuelle overbevisninger og meningsløse følelsesmæssige ceremonier. En religion kan gøre krav på et stort ideal som genstand for sin hengivenhed. Men sådanne uvirkelige idealer er ikke opnåelige; et sådant koncept er illusorisk. De eneste idealer, som mennesket kan opnå, er de guddommelige realiteter af de uendelige værdier, der findes i den evige Guds åndelige kendsgerning.

160:5.6 (1781.2) Ordet Gud, ideen om Gud i modsætning til idealet om Gud, kan blive en del af enhver religion, uanset hvor barnlig eller falsk den religion tilfældigvis måtte være. Og denne idé om Gud kan blive til hvad som helst, som de, der har den, vælger at gøre den til. De lavere religioner former deres ideer om Gud, så de passer til det menneskelige hjertes naturlige tilstand; de højere religioner kræver, at det menneskelige hjerte skal ændres, så det opfylder kravene i den sande religions idealer.

160:5.7 (1781.3) Jesu religion transcenderer alle vores tidligere opfattelser af tilbedelse, idet han ikke blot portrætterer sin Fader som idealet for uendelig virkelighed, men positivt erklærer, at denne guddommelige kilde til værdier og universets evige centrum virkelig og personligt kan nås af enhver dødelig skabning, der vælger at træde ind i himmeriget på jorden og derved anerkender accepten af slægtskab med Gud og broderskab med mennesker. Det, mener jeg, er det højeste religionsbegreb, verden nogensinde har kendt, og jeg erklærer, at der aldrig kan komme et højere, eftersom dette evangelium omfatter realiteternes uendelighed, værdiernes guddommelighed og evigheden af universelle opnåelser. Et sådant koncept udgør opnåelsen af oplevelsen af idealismen om det højeste og det ultimative.

160:5.8 (1781.4) Jeg er ikke kun fascineret af de fuldendte idealer i jeres Mesters religion, men jeg er stærkt bevæget til at bekende min tro på hans meddelelse om, at disse idealer om åndelige realiteter er opnåelige; at du og jeg kan gå ind i dette lange og evige eventyr med hans forsikring om visheden om vores endelige ankomst til Paradisets portaler. Mine brødre, jeg er en troende, jeg er gået ombord, jeg er på vej sammen med jer i dette evige eventyr. Mesteren siger, at han kom fra Faderen, og at han vil vise os vejen. Jeg er helt overbevist om, at han taler sandt. Jeg er endelig overbevist om, at der ikke findes nogen opnåelige idealer for virkelighed eller værdier for perfektion uden den evige og universelle Fader.

160:5.9 (1781.5) Jeg kommer derfor for at tilbede, ikke blot eksistensernes Gud, men Gud for muligheden af alle fremtidige eksistenser. Derfor må din hengivenhed over for et højeste ideal, hvis dette ideal er virkeligt, være hengivenhed over for denne Gud for fortidens, nutidens og fremtidens universer af ting og væsener. Og der er ingen anden Gud, for der kan umuligt være nogen anden Gud. Alle andre guder er fantasifostre, illusioner i det dødelige sind, forvrængninger af falsk logik og selvbedrageriske afguder for dem, der skaber dem. Ja, man kan have en religion uden denne Gud, men det betyder ikke noget. Og hvis man forsøger at erstatte virkeligheden i dette ideal om den levende Gud med ordet Gud, har man kun bedraget sig selv ved at sætte en idé i stedet for et ideal, en guddommelig virkelighed. Sådanne overbevisninger er blot religioner af ønsketænkning.

160:5.10 (1782.1) I Jesu lære ser jeg religion, når den er bedst. Dette evangelium gør os i stand til at søge efter den sande Gud og finde ham. Men er vi villige til at betale prisen for denne indgang til himmeriget? Er vi villige til at blive født på ny? Til at blive genskabt? Er vi villige til at underkaste os denne frygtelige og prøvende proces med selvdestruktion og sjælsrekonstruktion? Har Mesteren ikke sagt: “Den, der vil redde sit liv, må miste det. Tro ikke, at jeg er kommet for at bringe fred, men snarere en sjælskamp”? Det er sandt, at når vi har betalt prisen for indvielse til Faderens vilje, oplever vi stor fred, forudsat at vi fortsætter med at vandre på disse åndelige stier for indviet liv.

160:5.11 (1782.2) Nu forlader vi i sandhed den kendte tilværelses tillokkende orden, mens vi uforbeholdent dedikerer vores søgen til den ukendte og uudforskede tilværelses lokkende orden af et fremtidigt liv i eventyr i åndeverdenerne af den guddommelige virkeligheds højere idealisme. Og vi søger efter de symboler af mening, hvormed vi kan formidle disse begreber om virkeligheden i idealismen i Jesu religion til vores medmennesker, og vi vil ikke holde op med at bede for den dag, hvor hele menneskeheden skal blive begejstret af den fælles vision af denne højeste sandhed. Lige nu er vores fokaliserede opfattelse af Faderen, som den findes i vores hjerter, at Gud er ånd; som den formidles til vores medmennesker, at Gud er kærlighed.

160:5.12 (1782.3) Jesu religion kræver levende og åndelig erfaring. Andre religioner kan bestå af traditionelle overbevisninger, emotionelle følelser, filosofisk bevidsthed og alt det der, men Mesterens lære kræver, at man opnår faktiske niveauer af virkelig åndelig udvikling.

160:5.13 (1782.4) Bevidstheden om impulsen til at være som Gud er ikke sand religion. Følelserne af at ville tilbede Gud er ikke sand religion. Viden om overbevisningen om at forsage sig selv og tjene Gud er ikke sand religion. Visdommen i ræsonnementet om, at denne religion er den bedste af alle, er ikke religion som en personlig og åndelig oplevelse. Sand religion har reference til skæbne og realitet i opnåelse såvel som til realitet og idealisme i det, der helhjertet accepteres i tro. Og alt dette skal gøres personligt for os ved åbenbaringen af Sandhedens Ånd.

160:5.14 (1782.5) Og således sluttede afhandlingerne fra den græske filosof, en af de største af sin race, som var blevet en troende på Jesu evangelium.