Urantia Bogen

Kapitel 132

Opholdet I Rom

132:0.1 (1455.1) SIDEN Gonod bragte hilsner fra Indiens fyrster til Tiberius, den romerske hersker, dukkede de to indere og Jesus op for ham på tredjedagen efter deres ankomst til Rom. Den triste kejser var usædvanligt munter denne dag og snakkede længe med trioen. Og da de var gået, bemærkede kejseren med henvisning til Jesus, til adjudanten, der stod på hans højre side: “Hvis jeg havde den fyrs kongelige holdning og elskværdige væremåde, ville jeg være en rigtig kejser, ikke?”

132:0.2 (1455.2) Mens Ganid var i Rom, havde han regelmæssige timer til at studere og besøge interessante steder i byen. Hans far havde mange forretninger at gøre, og da han ønskede, at hans søn skulle vokse op og blive en værdig efterfølger i ledelsen af hans store kommercielle interesser, mente han, at tiden var inde til at introducere drengen til forretningsverdenen. Der var mange indiske borgere i Rom, og ofte ville en af Gonods egne ansatte ledsage ham som tolk, så Jesus havde hele dage for sig selv; det gav ham tid til at lære denne by med to millioner indbyggere grundigt at kende. Han var ofte at finde på forummet, centrum for det politiske, juridiske og forretningsmæssige liv. Han gik ofte op til Capitolium og funderede over den uvidenhed, som romerne var underlagt, mens han betragtede det storslåede tempel, der var viet til Jupiter, Juno og Minerva. Han tilbragte også meget tid på Palatinerhøjen, hvor kejserens residens, Apollontemplet og de græske og latinske biblioteker lå.

132:0.3 (1455.3) På dette tidspunkt omfattede Romerriget hele Sydeuropa, Lilleasien, Syrien, Egypten og det nordvestlige Afrika; og dets indbyggere omfattede borgere fra alle lande på den østlige halvkugle. Hans ønske om at studere og blande sig med denne kosmopolitiske forsamling af dødelige på Urantia var hovedårsagen til, at Jesus indvilligede i at foretage denne rejse.

132:0.4 (1455.4) Jesus lærte meget om mennesker, mens han var i Rom, men den mest værdifulde af alle de mange oplevelser under hans seks måneder lange ophold i byen var hans kontakt med og indflydelse på de religiøse ledere i imperiets hovedstad. Inden udgangen af den første uge i Rom havde Jesus opsøgt og stiftet bekendtskab med de værdifulde ledere af kynikerne, stoikerne og mysteriekulterne, i særdeleshed den mithraiske gruppe. Uanset om det var tydeligt for Jesus, at jøderne ville afvise hans mission eller ej, så forudså han helt sikkert, at hans budbringere snart ville komme til Rom for at forkynde Himmeriget; og han gik derfor i gang med på den mest fantastiske måde at forberede vejen for en bedre og mere sikker modtagelse af deres budskab. Han udvalgte fem af de førende stoikere, elleve af kynikerne og seksten af mysteriekultens ledere og tilbragte en stor del af sin fritid i næsten seks måneder i intimt selskab med disse religiøse lærere. Og dette var hans undervisningsmetode: Aldrig angreb han deres fejl eller så meget som nævnte manglerne i deres lære. I hvert enkelt tilfælde udvalgte han sandheden i det, de lærte, og fortsatte så med at uddybe og belyse denne sandhed i deres sind, så denne forbedring af sandheden på meget kort tid effektivt fortrængte den tilhørende fejl; og således blev disse Jesus-underviste mænd og kvinder forberedt til den efterfølgende anerkendelse af yderligere og lignende sandheder i de tidlige kristne missionærers lære. Det var denne tidlige accept af evangelieprædikanternes lære, der gav den kraftige impuls til den hurtige spredning af kristendommen i Rom og derfra ud over hele imperiet.

132:0.5 (1456.1) Betydningen af denne bemærkelsesværdige handling kan bedre forstås, når vi registrerer det faktum, at ud af denne gruppe på toogtredive religiøse ledere i Rom, som blev undervist af Jesus, var kun to ufrugtbare; de tredive blev centrale personer i etableringen af kristendommen i Rom, og nogle af dem hjalp også med at forvandle det vigtigste mitraiske tempel til den første kristne kirke i byen. Vi, der betragter menneskelige aktiviteter bag kulisserne og i lyset af nitten århundreders tid, genkender kun tre faktorer af afgørende værdi i den tidlige etablering af scenen for den hurtige spredning af kristendommen i hele Europa, og de er:

132:0.6 (1456.2) 1. Udvælgelsen og fastholdelsen af Simon Peter som apostel.

132:0.7 (1456.3) 2. Samtalen i Jerusalem med Stefan, hvis død førte til at Saul fra Tarsus blev vundet for kristendommen.

132:0.8 (1456.4) 3. Den indledende forberedelse af disse tredive romere til det efterfølgende lederskab af den nye religion i Rom og i hele imperiet.

132:0.9 (1456.5) Gennem alle deres oplevelser indså hverken Stefan eller de tredive udvalgte nogensinde, at de engang havde talt med den mand, hvis navn blev genstand for deres religiøse undervisning. Jesu arbejde for de oprindelige toogtredive var helt personligt. I sit arbejde for disse mennesker mødte den skriftlærde fra Damaskus aldrig mere end tre af dem på én gang, sjældent mere end to, og oftest underviste han dem enkeltvis. Og han kunne udføre dette store arbejde med religiøs oplæring, fordi disse mænd og kvinder ikke var traditionsbundne; de var ikke ofre for en fastlåst forudfattet mening om al fremtidig religiøs udvikling.

132:0.10 (1456.6) Mange gange i de følgende år hørte Peter, Paulus og de andre kristne lærere i Rom om denne skriftlærde fra Damaskus, som var kommet før dem, og som så åbenlyst (og som de formodede ubevidst) havde banet vejen for deres ankomst med det nye evangelium. Selv om Paulus aldrig rigtig fandt ud af, hvem denne skriftlærde fra Damaskus var, nåede han kort tid før sin død på grund af ligheden i personbeskrivelserne frem til den konklusion, at “teltmageren fra Antiokia” også var “den skriftlærde fra Damaskus.” Ved en lejlighed, da Simon Peter prædikede i Rom og lyttede til en beskrivelse af den skriftkloge fra Damaskus, formodede han, at denne person kunne have været Jesus, men han afviste hurtigt tanken, da han udmærket vidste (troede han), at Mesteren aldrig havde været i Rom.

1. Sande værdier

132:1.1 (1456.7) Det var med Angamon, stoikernes leder, at Jesus havde en natlig samtale tidligt under sit ophold i Rom. Denne mand blev senere en god ven af Paulus og viste sig at være en af de stærke støtter af den kristne kirke i Rom. I substansen, og omformuleret i moderne fraseologi, underviste Jesus Angamon:

132:1.2 (1457.1) Standarden for sande værdier skal søges i den åndelige verden og på guddommelige niveauer af evig virkelighed. For en opstigende dødelig må alle lavere og materielle standarder anerkendes som forbigående, delvise og underordnede. Videnskabsmanden er som sådan begrænset til at opdage sammenhængen mellem materielle fakta. Teknisk set har han ingen ret til at hævde, at han er enten materialist eller idealist, for dermed har han påtaget sig at opgive holdningen som en sand videnskabsmand, da alle sådanne påstande om holdninger er selve essensen af filosofi.

132:1.3 (1457.2) Medmindre menneskehedens moralske indsigt og åndelige udvikling øges proportionelt, kan den ubegrænsede udvikling af en rent materialistisk kultur i sidste ende blive en trussel mod civilisationen. En rent materialistisk videnskab rummer i sig selv det potentielle frø til ødelæggelse af al videnskabelig stræben, for netop denne holdning varsler det endelige sammenbrud for en civilisation, der har opgivet sin sans for moralske værdier og har afvist sit åndelige mål.

132:1.4 (1457.3) Den materialistiske videnskabsmand og den ekstreme idealist er bestemt til altid at være uvenner. Det gælder ikke for de videnskabsmænd og idealister, der er i besiddelse af en fælles standard af høje moralske værdier og åndelige testniveauer. I alle tidsaldre må videnskabsfolk og religiøse erkende, at de er stillet for retten på grund af menneskelige behov. De må undgå al indbyrdes krigsførelse, mens de kæmper tappert for at retfærdiggøre deres fortsatte overlevelse ved øget hengivenhed i det menneskelige fremskridts tjeneste. Hvis den såkaldte videnskab eller religion i en tidsalder er falsk, må den enten rense sine aktiviteter eller forsvinde, før der opstår en materiel videnskab eller åndelig religion af en sandere og mere værdig orden.

2. Godt og ondt

132:2.1 (1457.4) Mardus var den anerkendte leder af kynikerne i Rom, og han blev en god ven af den skriftlærde fra Damaskus. Dag efter dag talte han med Jesus, og aften efter aften lyttede han til hans overjordiske undervisning. Blandt de vigtigste diskussioner med Mardus var den, der havde til formål at besvare denne oprigtige kynikers spørgsmål om godt og ondt. I substansen og i det tyvende århundredes fraseologi sagde Jesus:

132:2.2 (1457.5) Min bror, godt og ondt er blot ord, der symboliserer relative niveauer af menneskelig forståelse af det observerbare univers. Hvis du er etisk doven og socialt ligeglad, kan du tage de nuværende sociale skikke som din standard for det gode. Hvis du er åndeligt sløv og moralsk uprogressiv, kan du tage dine samtidige religiøse praksisser og traditioner som din standard for det gode. Men den sjæl, der overlever tiden og kommer ind i evigheden, må træffe et levende og personligt valg mellem godt og ondt, som bestemmes af de sande værdier i de åndelige standarder, der er fastsat af den guddommelige ånd, som Faderen i himlen har sendt for at bo i menneskets hjerte. Denne iboende ånd er standarden for personlighedens overlevelse.

132:2.3 (1457.6) Godhed er, ligesom sandhed, altid relativ og altid i kontrast til ondskab. Det er opfattelsen af disse kvaliteter af godhed og sandhed, der gør det muligt for menneskers udviklende sjæle at træffe de personlige valg, som er afgørende for evig overlevelse.

132:2.4 (1458.1) Det åndeligt blinde individ, der logisk følger videnskabeligt diktat, social sædvane og religiøse dogmer, står i stor fare for at ofre sin moralske frihed og miste sin åndelige frihed. En sådan sjæl er bestemt til at blive en intellektuel papegøje, en social automat og en slave af religiøs autoritet

132:2.5 (1458.2) Godhed vokser altid mod nye niveauer af den stigende frihed til moralsk selvrealisering og åndelig personlighedsopnåelse—opdagelsen af og identifikationen med den indre Retter. En oplevelse er god, når den øger værdsættelsen af skønhed, forøger den moralske vilje, forbedrer skelneevnen for sandhed, udvider evnen til at elske og tjene sine medmennesker, ophøjer de åndelige idealer og forener tidens højeste menneskelige motiver med den iboende Retters evige planer, hvilket alt sammen fører direkte til et øget ønske om at gøre Faderens vilje og derved fremmer den guddommelige lidenskab for at finde Gud og blive mere lig ham.

132:2.6 (1458.3) Efterhånden som du stiger op ad universets skala for skabningens udvikling, vil du opleve stigende godhed og aftagende ondskab i perfekt overensstemmelse med din evne til at opleve godhed og skelne sandhed. Evnen til at begå fejl eller opleve ondskab vil ikke gå helt tabt, før den opstigende menneskesjæl når de sidste åndelige niveauer.

132:2.7 (1458.4) Godhed er levende, relativ, altid under udvikling, altid en personlig oplevelse og altid forbundet med opfattelsen af sandhed og skønhed. Godhed findes i erkendelsen af de positive sandhedsværdier på det åndelige niveau, som i den menneskelige erfaring skal kontrasteres med det negative modstykke—skyggerne af potentiel ondskab.

132:2.8 (1458.5) Indtil du når Paradisets niveauer, vil godhed altid være mere en søgen end en besiddelse, mere et mål end en oplevelse af opnåelse. Men selv når man hungrer og tørster efter retfærdighed, oplever man en stigende tilfredsstillelse i den delvise opnåelse af godhed. Tilstedeværelsen af godhed og ondskab i verden er i sig selv et positivt bevis på eksistensen og realiteten af menneskets moralske vilje, personligheden, som således identificerer disse værdier og også er i stand til at vælge mellem dem.

132:2.9 (1458.6) På tidspunktet for opnåelsen af Paradis er den opstigende dødeliges evne til at identificere sig selv med sande åndelige værdier blevet så udvidet, at det resulterer i opnåelsen af fuldkommenheden i besiddelsen af livets lys. En sådan fuldkommen åndelig personlighed bliver så helt, guddommeligt og åndeligt forenet med de positive og højeste kvaliteter af godhed, skønhed og sandhed, at der ikke er nogen mulighed for, at en sådan retfærdig ånd vil kaste nogen negativ skygge af potentiel ondskab, når den udsættes for den søgende lysstyrke i det guddommelige lys fra Paradisets uendelige Herskere. I alle sådanne åndspersonligheder er godheden ikke længere delvis, kontrasterende og sammenlignende; den er blevet guddommeligt komplet og åndeligt fuldkommen; den nærmer sig den Højestes renhed og fuldkommenhed.

132:2.10 (1458.7) Muligheden for det onde er nødvendig for moralske valg, men ikke dets realitet. En skygge er kun relativt virkelig. Faktisk ondskab er ikke nødvendig som en personlig oplevelse. Potentiel ondskab fungerer lige så godt som en beslutningsstimulus inden for moralske fremskridt på de lavere niveauer af åndelig udvikling. Ondskab bliver kun en realitet i den personlige erfaring, når et moralsk sind vælger det onde.

3. Sandhed og tro

132:3.1 (1459.1) Nabon var en græsk jøde og den førende blandt lederne af den største mysteriekult i Rom, mitraismen. Mens denne ypperstepræst i mitraismen holdt mange konferencer med den skriftlærde fra Damaskus, blev han mest permanent påvirket af deres diskussion om sandhed og tro en aften. Nabon havde tænkt sig at gøre Jesus til en konvertit og havde endda foreslået, at han skulle vende tilbage til Palæstina som mitraisk lærer. Han var ikke klar over, at Jesus var ved at forberede ham på at blive en af de første, der omvendte sig til evangeliet om Himmeriget. Omformuleret i moderne fraseologi var substansen i Jesu undervisning:

132:3.2 (1459.2) Sandhed kan ikke defineres med ord, kun ved at leve. Sandhed er altid mere end viden. Viden vedrører ting, man kan observere, men sandhed overskrider sådanne rent materielle niveauer, idet den er i pagt med visdom og favner så uoverskuelige ting som menneskelig erfaring, selv åndelige og levende realiteter. Viden har sit udspring i videnskab; visdom i sand filosofi; sandhed i den religiøse oplevelse af åndeligt liv. Viden handler om fakta; visdom om relationer; sandhed om virkelighedens værdier.

132:3.3 (1459.3) Mennesket har en tendens til at udkrystallisere videnskab, formulere filosofi og dogmatisere sandheden, fordi det er mentalt dovent i forhold til at tilpasse sig livets progressive kampe, samtidig med at det er frygteligt bange for det ukendte. Det naturlige menneske er langsomt til at ændre sine tankevaner og levevis.

132:3.4 (1459.4) Åbenbaret sandhed, personlig opdaget sandhed, er menneskesjælens højeste glæde; det er det materiale sind og den iboende ånds fælles skabelse. Den evige frelse af denne sandhedssøgende og skønheds elskende sjæl, er sikret af den sult og tørst efter godhed som får dette menneske til at udvikle en klar fornemmelse af formålet i at gøre Faderens vilje, for at finde Gud og at blive som ham. Der er aldrig nogen konflikt mellem sand viden og sandhed. Der kan være en konflikt mellem viden og menneskelige overbevisninger, overbevisninger farvet af fordomme, forvrænget af frygt, og domineret af rædsel for at møde nye kendsgerninger, som resulterer i materielle opdagelser eller åndelige fremskridt.

132:3.5 (1459.5) Men sandheden kan aldrig blive menneskets ejendom uden udøvelse af tro. Det er sandt, fordi menneskets tanker, visdom, etik og idealer aldrig vil blive højere end dets tro, dets sublime håb. Og al sådan sand tro er baseret på dyb refleksion, oprigtig selvkritik og kompromisløs moralsk bevidsthed. Troen er inspirationen fra den åndfulde kreative fantasi.

132:3.6 (1459.6) Troen forløser de overmenneskelige aktiviteter i den guddommelige gnist, den udødelige kim, som lever i menneskets sind, og som er potentialet for evig overlevelse. Planter og dyr overlever i tiden ved at videregive identiske partikler af sig selv fra en generation til en anden. Menneskets sjæl (personlighed) overlever den dødelige død ved identitetsforbindelse med denne indre gnist af guddommelighed, som er udødelig, og som fungerer ved at forevige den menneskelige personlighed på et fortsat og højere niveau af progressiv univers-eksistens. Menneskesjælens skjulte frø er en udødelig ånd. Sjælens anden generation er den første af en række personlighedsmanifestationer af åndelige og fremadskridende eksistenser, der først afsluttes, når denne guddommelige enhed opnår kilden til sin eksistens, den personlige kilde til al eksistens, Gud, den Universelle Fader.

132:3.7 (1459.7) Menneskelivet fortsætter—overlever—fordi det har en funktion i universet, nemlig at finde Gud. Menneskets trosaktiverede sjæl kan ikke lade være med at nå dette skæbnemål; og når den først har nået dette guddommelige mål, kan det aldrig ende, fordi den er blevet som Gud—evig.

132:3.8 (1460.1) Åndelig evolution er en oplevelse af et stigende og frivilligt valg af det gode, der ledsages af en tilsvarende og gradvis formindskelse af muligheden for det onde. Med opnåelsen af det endelige valg af det gode og den fuldendte evne til at værdsætte sandheden, opstår der en fuldkommenhed af skønhed og hellighed, hvis retfærdighed for evigt hæmmer muligheden for, at selv begrebet potentiel ondskab kan opstå. En sådan gudsvidende sjæl kaster ikke skyggen af tvivl om ondskab, når den fungerer på et så højt åndeligt niveau af guddommelig godhed.

132:3.9 (1460.2) Paradisåndens tilstedeværelse i menneskets sind udgør åbenbaringens løfte og troens løfte om en evig eksistens med guddommelig progression for enhver sjæl, der søger at opnå identitet med dette udødelige og iboende åndsfragment af den universelle Fader.

132:3.10 (1460.3) Universets fremskridt er kendetegnet ved stigende personlighedsfrihed, fordi det er forbundet med den gradvise opnåelse af højere og højere niveauer af selvforståelse og deraf følgende frivillig selvbeherskelse. Opnåelsen af fuldkommenhed i åndelig selvbeherskelse er lig med fuldkommenhed i universets frihed og personlig frihed. Troen nærer og opretholder menneskets sjæl midt i forvirringen over dets tidlige orientering i et så stort univers, mens bønnen bliver den store forener af den kreative fantasis forskellige inspirationer og en sjæls trostrang, der forsøger at identificere sig med de åndelige idealer for det guddommelige nærvær, der bor i og er forbundet med den.

132:3.11 (1460.4) Nabon var meget imponeret over disse ord, ligesom han var over hver eneste af sine samtaler med Jesus. Disse sandheder blev ved med at brænde i hans hjerte, og han var til stor hjælp for de senere ankomne forkyndere af Jesu evangelium.

4. Personlig tjeneste

132:4.1 (1460.5) Jesus brugte ikke al sin fritid i Rom på at forberede mænd og kvinder til at blive fremtidige disciple i det kommende rige. Han brugte meget tid på at få et indgående kendskab til alle racer og klasser af mennesker, der boede i denne verdens største og mest kosmopolitiske by. I hver af disse talrige menneskelige kontakter havde Jesus et dobbelt formål: Han ønskede at lære deres reaktioner på det liv, de levede i kødet, og han var også indstillet på at sige eller gøre noget for at gøre det liv rigere og mere værd. Hans religiøse lære i disse uger var ikke anderledes end den, der prægede hans senere liv som lærer for de tolv og prædikant for folkemængderne.

132:4.2 (1460.6) Hans budskab var altid: den himmelske Faders kærlighed og sandheden om hans barmhjertighed, kombineret med den gode nyhed om, at mennesket er en troende søn af den samme kærlighedens Gud. Jesus’ sædvanlige teknik til social kontakt var at trække folk ud og ind i en samtale med ham ved at stille dem spørgsmål. Interviewet begyndte som regel med, at han stillede dem spørgsmål, og sluttede med, at de stillede ham spørgsmål. Han var lige så dygtig til at undervise ved enten at stille eller besvare spørgsmål. Som regel sagde han mindst til dem, han underviste mest. De, der fik mest ud af hans personlige tjeneste, var overbebyrdede, ængstelige og nedtrykte dødelige, der fik meget lettelse på grund af muligheden for at lette deres sjæle for en sympatisk og forstående lytter, og han var alt det og mere til. Og når disse utilpassede mennesker havde fortalt Jesus om deres problemer, var han altid i stand til at komme med praktiske og umiddelbart hjælpsomme forslag til at afhjælpe deres virkelige vanskeligheder, selv om han ikke forsømte at tale ord af umiddelbar trøst og opmuntring. Og uvægerligt fortalte han disse nødlidende dødelige om Guds kærlighed og formidlede ved hjælp af forskellige metoder, at de var børn af denne kærlige Far i himlen.

132:4.3 (1461.1) På denne måde kom Jesus under opholdet i Rom personligt i kærlig og opløftende kontakt med op mod fem hundrede af rigets dødelige. På den måde fik han en viden om menneskehedens forskellige racer, som han aldrig kunne have fået i Jerusalem og næppe engang i Alexandria. Han betragtede altid disse seks måneder som en af de rigeste og mest informative perioder i sit jordiske liv.

132:4.4 (1461.2) Som man kunne have forventet, kunne en så alsidig og energisk mand ikke fungere i seks måneder i verdens metropol uden at blive kontaktet af adskillige personer, der ønskede at sikre sig hans tjenester i forbindelse med en eller anden forretning eller, oftere, et eller andet undervisningsprojekt, en social reform eller en religiøs bevægelse. Der var mere end et dusin af den slags tilbud, og han udnyttede dem alle som en mulighed for at formidle en tanke om åndelig forædling ved hjælp af velvalgte ord eller en tjeneste. Jesus var meget glad for at gøre ting—selv små ting—for alle slags mennesker.

132:4.5 (1461.3) Han talte med en romersk senator om politik og statsmandskunst, og denne ene kontakt med Jesus gjorde et sådant indtryk på denne lovgiver, at han resten af sit liv forgæves forsøgte at få sine kolleger til at ændre kursen for den herskende politik fra ideen om, at regeringen støtter og brødføder folket, til at folket støtter regeringen. Jesus tilbragte en aften med en rig slaveejer, talte om mennesket som Guds søn, og den næste dag gav denne mand, Claudius, frihed til 117 slaver. Han spiste middag med en græsk læge og fortalte ham, at hans patienter havde sind og sjæl såvel som krop, og det fik denne dygtige læge til at forsøge sig med en mere vidtrækkende tjeneste for sine medmennesker. Han talte med alle slags mennesker i alle samfundslag. Det eneste sted i Rom, han ikke besøgte, var de offentlige bade. Han nægtede at ledsage sine venner til badene på grund af den seksuelle promiskuitet, der herskede der.

132:4.6 (1461.4) Til en romersk soldat, mens de gik langs Tiberen, sagde han: “Vær modig af hjertet såvel som af hånden. Vov at gøre ret og vær stor nok til at vise barmhjertighed. Tving din lavere natur til at adlyde din højere natur, som du adlyder dine overordnede. Værdsæt godhed og ophøj sandheden. Vælg det smukke i stedet for det grimme. Elsk dine medmennesker og ræk ud efter Gud med et helt hjerte, for Gud er din far i himlen.”

132:4.7 (1461.5) Til taleren på forummet sagde han: “Din veltalenhed er tiltalende, din logik er beundringsværdig, din stemme er behagelig, men din lære er næppe sand. Hvis du bare kunne nyde den inspirerende tilfredsstillelse ved at kende Gud som din åndelige far, så ville du måske bruge dine talekræfter til at befri dine medmennesker fra mørkets trældom og uvidenhedens slaveri.” Det var den Marcus, der hørte Peter prædike i Rom og blev hans efterfølger. Da de korsfæstede Simon Peter, var det denne mand, der trodsede de romerske forfølgere og frimodigt fortsatte med at forkynde det nye evangelium.

132:4.8 (1462.1) Da Jesus mødte en fattig mand, der var blevet uretfærdigt anklaget, gik han med ham til dommeren, og da han havde fået særlig tilladelse til at møde op på hans vegne, holdt han den fantastiske tale, hvor han sagde: “Retfærdighed gør en nation stor, og jo større en nation er, jo mere opmærksom vil den være på, at uretfærdighed ikke skal ramme selv dens mest ydmyge borger. Ve enhver nation, hvor kun de, der besidder penge og indflydelse, kan sikre hurtig retfærdighed ved dens domstole! Det er en dommers hellige pligt at frikende de uskyldige såvel som at straffe de skyldige. En nations overlevelse afhænger af domstolenes upartiskhed, retfærdighed og integritet. Den civile regering er baseret på retfærdighed, ligesom sand religion er baseret på barmhjertighed.” Dommeren genåbnede sagen, og da beviserne var blevet gennemgået, løslod han fangen. Af alle Jesus’ aktiviteter i disse dage med personlig tjeneste kom dette tættest på at være en offentlig optræden.

5. Råd til den rige mand

132:5.1 (1462.2) En vis rig mand, en romersk borger og stoiker, blev meget interesseret i Jesus’ lære efter at være blevet introduceret af Angamon. Efter mange intime samtaler spurgte denne rige borger Jesus, hvad han ville gøre med rigdom, hvis han havde den, og Jesus svarede ham: “Jeg ville give materiel rigdom til forbedring af det materielle liv, ligesom jeg ville give viden, visdom og åndelig tjeneste til berigelse af det intellektuelle liv, forædling af det sociale liv og fremme af det åndelige liv. Jeg ville administrere materiel rigdom som en klog og effektiv forvalter af en generations ressourcer til gavn for og forædling af den næste og de efterfølgende generationer.”

132:5.2 (1462.3) Men den rige mand var ikke helt tilfreds med Jesu svar. Han dristede sig til at spørge igen: “Men hvad synes du, at en mand i min position skal gøre med sin rigdom? Skal jeg beholde den, eller skal jeg give den væk?” Og da Jesus fornemmede, at han virkelig ønskede at vide mere om sandheden om sin loyalitet over for Gud og sin pligt over for mennesker, svarede han videre: “Min gode ven, jeg fornemmer, at du er en oprigtig søger efter visdom og en ærlig elsker af sandheden; derfor er jeg indstillet på at fremlægge mit syn på løsningen af dine problemer, der har at gøre med ansvaret for rigdom. Jeg gør det, fordi du har bedt mig om råd, og når jeg giver dig dette råd, er jeg ikke optaget af andre rige mænds rigdom; jeg giver kun råd til dig og til din personlige vejledning. Hvis du oprigtigt ønsker at betragte din rigdom som en tillid, hvis du virkelig ønsker at blive en klog og effektiv forvalter af din akkumulerede rigdom, så vil jeg råde dig til at foretage følgende analyse af kilderne til din rigdom: Spørg dig selv, og gør dit bedste for at finde det ærlige svar: Hvorfra kommer denne rigdom? Og som en hjælp i studiet af kilderne til din store formue vil jeg foreslå, at du husker på følgende ti forskellige metoder til at samle materiel rigdom:

132:5.3 (1462.4) “1. Arvet rigdomme—rigdomme som stammer fra forældre og andre forfædre.

132:5.4 (1462.5) “2. Opdagende rigdomme—rigdomme som stammer fra moder jords opdyrkede ressourcer.

132:5.5 (1462.6) “3. Handelsrigdom—rigdom opnået som en rimelig fortjeneste fra salg og udveksling af materielle goder.

132:5.6 (1462.7) “4. Uretfærdig rigdom—rigdom, der stammer fra uretfærdig udnyttelse eller slaveri af ens medmennesker.

132:5.7 (1463.1) “5. Renteformue—indkomst, der stammer fra den investerede kapitals retfærdige og rimelige indtjeningsmuligheder.

132:5.8 (1463.2) “6. Genial rigdom—rigdom fra belønningen af det menneskelige sinds kreative og opfindsomme evner.

132:5.9 (1463.3) “7. Tilfældig rigdom—rigdom fra ens medmenneskers generøsitet eller fra livets omstændigheder.

132:5.10 (1463.4) “8. Stjålne rigdomme—rigdomme sikret ved uretfærdighed, uærlighed, tyveri eller svindel.

132:5.11 (1463.5) “9. Tillidsfonde—rigdom, som dine medmennesker har givet dig i hænderne til et bestemt formål, nu eller i fremtiden.

132:5.12 (1463.6) “10. Optjent rigdom—rigdom, der stammer direkte fra dit eget personlige arbejde, den rimelige og retfærdige belønning for din egen daglige indsats af sind og krop.

132:5.13 (1463.7) “Og derfor, min ven, hvis du vil være en trofast og retfærdig forvalter af din store formue over for Gud og i tjeneste for mennesker, må du omtrentligt opdele din rigdom i disse ti store divisioner og derefter fortsætte med at administrere hver del i overensstemmelse med den kloge og ærlige fortolkning af lovene om retfærdighed, lighed, rimelighed og sand effektivitet; Omend himlens Gud ikke ville fordømme dig, hvis du undertiden i tvivlsomme situationer tog fejl af den barmhjertige og uselviske hensyntagen til de lidende ofre for de uheldige omstændigheder i det jordiske liv. Når du er i ærlig tvivl om rimeligheden og retfærdigheden i materielle situationer, så lad dine beslutninger favorisere dem, der er i nød, favorisere dem, der lider den ulykke at have ufortjent modgang.”

132:5.14 (1463.8) Efter at have diskuteret disse spørgsmål i flere timer og som svar på den rige mands anmodning om yderligere og mere detaljeret instruktion, fortsatte Jesus med at uddybe sit råd og sagde i det væsentlige: “Mens jeg tilbyder yderligere forslag vedrørende din holdning til rigdom, vil jeg formane dig til at modtage mine råd som kun er givet til dig og til din personlige vejledning. Jeg taler kun for mig selv og til dig som en nysgerrig ven. Jeg formaner dig til ikke at blive en diktator for, hvordan andre rige mænd skal betragte deres rigdom. Det vil jeg råde dig til:

132:5.15 (1463.9) “1. Som forvalter af en arvet formue bør du overveje dens kilder. Du er moralsk forpligtet til at repræsentere den tidligere generation i den ærlige overførsel af legitim rigdom til de efterfølgende generationer efter at have fratrukket en retfærdig afgift til fordel for den nuværende generation. Men du er ikke forpligtet til at forevige uærlighed eller uretfærdighed, der er involveret i dine forfædres uretfærdige akkumulering af rigdom. Enhver del af din arvede formue, som viser sig at være opnået gennem svindel eller uretfærdighed, kan du udbetale i overensstemmelse med din overbevisning om retfærdighed, generøsitet og restitution. Resten af din legitime arvede formue kan du bruge i retfærdighed og overføre i sikkerhed som forvalter af en generation for en anden. Klog dømmekraft og sund dømmekraft bør diktere dine beslutninger om at testamentere rigdomme til dine efterfølgere.

132:5.16 (1463.10) “2. Enhver, der nyder godt af rigdom som følge af opdagelser, bør huske, at et individ kun kan leve på jorden i en kort sæson, og bør derfor sørge for, at disse opdagelser deles på hjælpsomme måder af det størst mulige antal af hans medmennesker. Selv om opdageren ikke bør nægtes enhver belønning for sin opdagelsesindsats, bør han heller ikke egoistisk gøre krav på alle de fordele og velsignelser, der kan udledes af afdækningen af naturens gemte ressourcer.

132:5.17 (1464.1) “3. Så længe mennesker vælger at drive verdens forretninger ved handel og byttehandel, har de ret til en retfærdig og legitim fortjeneste. Enhver håndværker fortjener løn for sine tjenester; købmanden har ret til sin hyre. Retfærdig handel og ærlig behandling af ens medmennesker i verdens organiserede forretninger skaber mange forskellige former for velstand, og alle disse kilder til velstand skal bedømmes ud fra de højeste principper om retfærdighed, ærlighed og rimelighed. Den ærlige handelsmand bør ikke tøve med at tage den samme fortjeneste, som han med glæde ville give sin medhandelsmand i en lignende transaktion. Selvom denne form for rigdom ikke er identisk med individuelt optjent indkomst, når forretninger udføres i stor skala, giver en sådan ærligt akkumuleret rigdom på samme tid besidderen en betydelig retfærdighed med hensyn til en stemme i den efterfølgende fordeling.

132:5.18 (1464.2) “4. Ingen dødelig, der kender Gud og søger at gøre den guddommelige vilje, kan nedlade sig til at deltage i rigdommens undertrykkelse. Intet ædelt menneske vil stræbe efter at akkumulere rigdom og samle rigdomsmagt ved at gøre sine brødre i kødet til slaver eller udnytte dem uretfærdigt. Rigdomme er en moralsk forbandelse og et åndeligt stigma, når de stammer fra undertrykte dødelige menneskers sved. Al sådan rigdom bør gives tilbage til dem, der er blevet berøvet den, eller til deres børn og deres børns børn. En varig civilisation kan ikke bygges på den praksis at snyde arbejderen for hans løn.

132:5.19 (1464.3) “5. Ærlig formue har ret til renter. Så længe mennesker låner og udlåner, kan det, der er retfærdig rente, opkræves, forudsat at den udlånte kapital var legitim rigdom. Rens først din kapital, før du gør krav på renterne. Bliv ikke så lille og grådig, at du vil bøje dig for åger. Tillad aldrig dig selv at være så egoistisk, at du bruger pengemagt til at opnå uretfærdige fordele i forhold til dine kæmpende medmennesker. Giv ikke efter for fristelsen til at tage ågerrenter fra din bror i økonomisk nød.

132:5.20 (1464.4) “6. Hvis du tilfældigvis sikrer dig rigdom som følge af dine kreative evner, hvis din rigdom stammer fra belønningen af opfinderisk begavelse, skal du ikke gøre krav på en uretfærdig del af sådanne belønninger. Geniet skylder både sine forfædre og sit afkom noget; på samme måde er han forpligtet over for den race, nation og de omstændigheder, hvorunder hans opfindelser fandt sted; han bør også huske, at det var som menneske blandt mennesker, at han arbejdede og udførte sine opfindelser. Det ville være lige så uretfærdigt at fratage geniet al hans tilvækst af rigdom. Og det vil altid være umuligt for mennesker at etablere regler og bestemmelser, der gælder ligeligt for alle disse problemer med retfærdig fordeling af rigdom. Du må først anerkende mennesket som din bror, og hvis du oprigtigt ønsker at gøre mod ham, som du ønsker, at han skal gøre mod dig, vil retfærdighedens, ærlighedens og rimelighedens almindelige diktater vejlede dig i den retfærdige og upartiske løsning af alle tilbagevendende problemer med økonomiske belønninger og social retfærdighed.

132:5.21 (1464.5) “7. Bortset fra de retfærdige og legitime honorarer, der optjenes ved administration, bør ingen gøre personligt krav på den rigdom, som tid og tilfældigheder kan få til at falde i hans hænder. Tilfældig rigdom bør i nogen grad betragtes som en formue, der skal bruges til gavn for ens sociale eller økonomiske gruppe. De, der besidder en sådan rigdom, bør have den vigtigste stemme i beslutningen om en klog og effektiv fordeling af sådanne ufortjente ressourcer. Det civiliserede menneske vil ikke altid betragte alt, hvad det kontrollerer, som sin personlige og private ejendom.

132:5.22 (1465.1) “8. Hvis nogen del af din formue bevidst er kommet fra bedrageri; hvis noget af din rigdom er blevet akkumuleret ved uærlige metoder eller uretfærdige metoder; hvis dine rigdomme er produktet af uretfærdige handler med dine medmennesker, så skynd dig at give alle disse dårligt erhvervede gevinster tilbage til de retmæssige ejere. Gør det godt igen og rens på den måde din formue for alle uærlige rigdomme.

132:5.23 (1465.2) “9. At forvalte en persons formue til gavn for andre er et højtideligt og helligt ansvar. Sæt ikke en sådan tillid på spil. Tag kun det til dig af enhver tillid, som alle ærlige mænd ville tillade.

132:5.24 (1465.3) “10. Den del af din formue, som repræsenterer indtjeningen af din egen mentale og fysiske indsats—hvis dit arbejde er udført retfærdigt og rimeligt—er i sandhed din egen. Ingen kan anfægte din ret til at besidde og bruge en sådan formue, som du finder passende, forudsat at din udøvelse af denne ret ikke skader dine medmennesker.”

132:5.25 (1465.4) Da Jesus var færdig med at rådgive ham, rejste den rige romer sig fra sin sofa, og da han tog afsked for natten, gav han sig selv dette løfte: “Min gode ven, jeg kan se, at du er en mand med stor visdom og godhed, og i morgen vil jeg begynde at forvalte al min rigdom i overensstemmelse med dine råd.”

6. Social tjeneste

132:6.1 (1465.5) Her i Rom fandt også den rørende hændelse sted, hvor skaberen af et univers brugte flere timer på at bringe et fortabt barn tilbage til sin ængstelige mor. Den lille dreng havde forvildet sig væk fra sit hjem, og Jesus fandt ham grædende i nød. Han og Ganid var på vej til bibliotekerne, men de helligede sig at få barnet hjem igen. Ganid glemte aldrig Jesus’ kommentar: “Ved du hvad, Ganid, de fleste mennesker er som det fortabte barn. De bruger meget af deres tid på at græde af frygt og lide af sorg, selv om de i virkeligheden kun er et lille stykke fra sikkerhed og tryghed, ligesom dette barn kun var et lille stykke fra sit hjem. Og alle dem, der kender sandhedens vej og nyder forvisningen om at kende Gud, bør betragte det som et privilegium, ikke en pligt, at tilbyde vejledning til deres medmennesker i deres bestræbelser på at finde livets tilfredsstillelse. Nød vi ikke i allerhøjeste grad denne tjeneste med at føre barnet tilbage til sin mor? På samme måde oplever de, der leder mennesker til Gud, den højeste tilfredsstillelse ved at tjene mennesker.” Og fra den dag og resten af sit naturlige liv var Ganid konstant på udkig efter fortabte børn, som han kunne bringe tilbage til deres hjem.

132:6.2 (1465.6) Der var enken med fem børn, hvis mand var blevet dræbt ved et uheld. Jesus fortalte Ganid om tabet af sin egen far ved en ulykke, og de gik gentagne gange hen for at trøste denne mor og hendes børn, mens Ganid søgte penge hos sin far for at skaffe mad og tøj. De holdt ikke op, før de havde fundet en stilling til den ældste dreng, så han kunne hjælpe med at tage sig af familien.

132:6.3 (1465.7) Den nat, da Gonod lyttede til historien om deres erfaringer, sagde han godmodigt til Jesus: “Jeg agter at gøre en lærd eller en forretningsmand af min søn, og nu gør du ham til en filosof eller filantrop.” Jesus svarede smilende: “Måske vi kan gøre ham til alle fire. Så kan han få en firedobbelt tilfredsstillelse i livet, da hans øre for menneskets melodi kan genkende fire toner i stedet for én.” Så sagde Gonod: “Jeg kan se, at du virkelig er en filosof. Du skal skrive en bog for fremtidige generationer.” Jesus svarede: “Ikke en bog—min mission er at leve et liv i denne generation, og for alle generationer. Jeg—” men han stoppede og sagde i stedet til Ganid, “Min søn, det er tid til at sove.”

7. Rejser til roms omegn

132:7.1 (1466.1) Jesus, Gonod og Ganid tog på fem ture væk fra Rom til interessante steder i det omkringliggende område. På deres besøg ved de norditalienske søer havde Jesus en lang snak med Ganid om, at det er umuligt at lære et menneske om Gud, hvis mennesket ikke ønsker at kende Gud. De havde tilfældigt mødt en tankeløs hedning på deres rejse op til søerne, og Ganid var overrasket over, at Jesus ikke fulgte sin sædvanlige praksis med at inddrage manden i en samtale, som naturligt ville føre til en diskussion af åndelige spørgsmål. Da Ganid spurgte sin lærer, hvorfor han udviste så lidt interesse for denne hedning, svarede Jesus:

132:7.2 (1466.2) “Ganid, manden var ikke sulten efter sandhed. Han var ikke utilfreds med sig selv. Han var ikke parat til at bede om hjælp, og hans sinds øjne var ikke åbne for at modtage lys til sjælen. Denne mand var ikke moden til frelsens høst; han skal have mere tid til livets prøvelser og vanskeligheder for at forberede ham til at modtage visdom og højere lærdom. Eller, hvis vi kunne få ham til at bo hos os, kunne vi med vores liv vise ham Faderen i himlen, og således ville han blive så tiltrukket af vores liv som Guds sønner, at han ville blive tvunget til at spørge om vores Fader. Man kan ikke åbenbare Gud for dem, der ikke søger efter ham; man kan ikke lede uvillige sjæle ind i frelsens glæder. Mennesket skal blive sulten efter sandheden som følge af livets erfaringer, eller det skal ønske at kende Gud som følge af kontakt med livet hos dem, der kender den guddommelige Fader, før et andet menneske kan fungere som middel til at føre en sådan meddødelig til Faderen i himlen. Hvis vi kender Gud, er vores egentlige opgave på jorden at leve sådan, at Faderen kan åbenbare sig i vores liv, og således vil alle gudssøgende mennesker se Faderen og bede om vores hjælp til at finde ud af mere om den Gud, der på denne måde kommer til udtryk i vores liv.”

132:7.3 (1466.3) Det var under besøget i Schweiz, oppe i bjergene, at Jesus havde en heldagssamtale med både far og søn om buddhisme. Ganid havde mange gange stillet Jesus direkte spørgsmål om Buddha, men han havde altid fået mere eller mindre undvigende svar. Nu, i sønnens nærvær, stillede faderen Jesus et direkte spørgsmål om Buddha, og han fik et direkte svar. Sagde Gonod: “Jeg vil virkelig gerne vide, hvad du synes om Buddha.” Og Jesus svarede:

132:7.4 (1466.4) “Jeres Buddha var meget bedre end jeres buddhisme. Buddha var en stor mand, endda en profet for sit folk, men han var en forældreløs profet; med det mener jeg, at han tidligt mistede sin åndelige Fader af syne, Faderen i himlen. Hans oplevelse var tragisk. Han forsøgte at leve og undervise som Guds budbringer, men uden Gud. Buddha styrede sit frelsesskib helt op til den sikre havn, helt op til indgangen til den dødelige frelses havn, og der gik det gode skib på grund på grund af fejl i navigationskortene. Der har det ligget i mange generationer, ubevægeligt og næsten håbløst strandet. Og der har mange af jeres folk opholdt sig i alle disse år. De lever inden for rækkevidde af hvilens sikre farvande, men de nægter at gå derind, fordi den gode Buddhas ædle fartøj var så uheldig at gå på grund lige uden for havnen. Og de buddhistiske folk vil aldrig komme ind i denne havn, medmindre de opgiver deres profets filosofiske håndværk og griber fat i hans ædle ånd. Hvis dit folk var forblevet tro mod Buddhas ånd, ville du for længst være kommet ind i din havn af åndelig ro, sjælelig hvile og sikkerhed for frelse.

132:7.5 (1467.1) “Ser du, Gonod, Buddha kendte Gud i ånden, men kunne ikke opdage ham i sindet; jøderne opdagede Gud i sindet, men kunne stort set ikke kende ham i ånden. I dag flyder buddhisterne rundt i en filosofi uden Gud, mens mit folk på ynkelig vis er slaver af frygten for en Gud uden en frelsende filosofi om liv og frihed. I har en filosofi uden en Gud; jøderne har en Gud, men er stort set uden en livsfilosofi, som er relateret til den. Buddha, der ikke forestillede sig Gud som en ånd og som en far, formåede ikke i sin lære at give den moralske energi og den åndelige drivkraft, som en religion skal besidde, hvis den skal ændre en race og ophøje en nation.”

132:7.6 (1467.2) Så udbrød Ganid: “Lærer, lad os lave en ny religion, en der er god nok til Indien og stor nok til Rom, og måske kan vi bytte den til jøderne for Jahve.” Og Jesus svarede: “Ganid, religioner bliver ikke skabt. Menneskers religioner vokser op over lange perioder, mens Guds åbenbaringer blinker på jorden i de menneskers liv, som åbenbarer Gud for deres medmennesker.” Men de forstod ikke betydningen af disse profetiske ord.

132:7.7 (1467.3) Den aften, da de var gået til ro, kunne Ganid ikke sove. Han talte længe med sin far og sagde til sidst: “Ved du hvad, far, nogle gange tror jeg, at Joshua er en profet.” Og hans far svarede kun søvnigt: “Min søn, der er andre—”

132:7.8 (1467.4) Fra denne dag og resten af sit naturlige liv fortsatte Ganid med at udvikle sin egen religion. Han blev stærkt bevæget i sit eget sind af Jesus’ frisind, retfærdighed og tolerance. I alle deres diskussioner om filosofi og religion oplevede denne unge mand aldrig følelser af vrede eller fjendtlige reaktioner.

132:7.9 (1467.5) Hvilken scene for de himmelske intelligenser at betragte, dette syn af den indiske dreng, der foreslår universets Skaber, at de laver en ny religion! Og selvom den unge mand ikke vidste det, skabte de en ny og evig religion lige der og da—denne nye vej til frelse, Guds åbenbaring til mennesket gennem og i Jesus. Det, som drengen havde allermest lyst til at gøre, gjorde han faktisk ubevidst. Og sådan var og er det altid. Det, som den oplyste og reflekterende menneskelige fantasi om åndelig undervisning og ledelse helhjertet og uselvisk ønsker at gøre og være, bliver målbart kreativt i overensstemmelse med graden af dødelig dedikation til den guddommelige udførelse af Faderens vilje. Når mennesket går i partnerskab med Gud, kan der ske store ting, og det sker også.