Urantia Bogen

Kapitel 103

Den Religiøse Erfarings Virkelighed

103:0.1 (1129.1) ALLE menneskets virkeligt religiøse reaktioner er sponsoreret af tilbedelsens hjælpeånds tidlige tjeneste og er censureret af visdommens hjælpeånd. Menneskets første supersindsbegavelse er personlighedens indeslutning i Universets Skabende Ånds Helligånd; og længe før overdragelser af de guddommelige Sønner eller den universelle overdragelse af Rettere, fungerer denne indflydelse til at udvide menneskets syn på etik, religion og spiritualitet. Efter overdragelser af Paradissønner bidrager den frigjorte Sandhedens Ånd i høj grad til udvidelsen af menneskets evne til at opfatte religiøse sandheder. Efterhånden som evolutionen skrider frem på en beboet verden, deltager Tankeretterne i stigende grad i udviklingen af de højere typer af menneskelig religiøs indsigt. Tankeretterne er det kosmiske vindue, hvorigennem den begrænsede skabning i tro kan skimte vishederne og guddommelighederne i den grænseløse Guddom, den Universelle Fader.

103:0.2 (1129.2) De religiøse tendenser i de menneskelige racer er medfødt; de er universelt manifesteret og har en tilsyneladende naturlig oprindelse; primitive religioner er altid evolutionære i deres tilblivelse. Mens den naturlig religiøse oplevelse fortsætter med at gøre fremskridt, fremhæver periodiske åbenbaringer af sandheden det ellers langsomme planetariske evolutions forløb.

103:0.3 (1129.3) På Urantia, er der i dag fire former for religion:

103:0.4 (1129.4) 1. Naturlig eller udviklingsreligion.

103:0.5 (1129.5) 2. Overnaturlig eller åbenbarelsesreligion.

103:0.6 (1129.6) 3. Praktisk eller aktuel religion, varierende grader af blanding af naturlige og overnaturlige religioner.

103:0.7 (1129.7) 4. Filosofiske religioner, menneskeskabte eller filosofisk gennemtænkte teologiske doktriner og med fornuftsskabte religioner.

1. Religionsfilosofi

103:1.1 (1129.8) Enheden i den religiøse oplevelse blandt en social eller racemæssig gruppe stammer fra den identiske natur af det gudsfragment, der bor i den enkelte. Det er dette guddommelige i mennesket, der giver anledning til dets uselviske interesse i andre menneskers velfærd. Men da personligheden er unik—ikke to dødelige er ens—følger det uundgåeligt, at ikke to mennesker på samme måde kan fortolke ledelserne og opfordringerne fra den guddommelige ånd, der bor i deres sind. En gruppe dødelige kan opleve åndelig enhed, men de kan aldrig opnå filosofisk ensartethed. Og denne mangfoldighed i fortolkningen af religiøse tanker og erfaringer fremgår af det faktum, at teologer og filosoffer i det 20. århundrede har formuleret op mod fem hundrede forskellige definitioner af religion. I virkeligheden definerer ethvert menneske religion ud fra sin egen erfaringsmæssige fortolkning af de guddommelige impulser, der udgår fra den Guds ånd, som bor i ham, og derfor må en sådan fortolkning være unik og helt forskellig fra alle andre menneskers religiøse filosofi.

103:1.2 (1130.1) Når en dødelig er helt enig i en meddødeligs religiøse filosofi, indikerer dette fænomen, at disse to væsener har haft en lignende religiøs oplevelse der berører de emner, der er omfattet af deres enslydende filosofiske religiøse fortolkning.

103:1.3 (1130.2) Mens din religion er et spørgsmål om personlig erfaring, er det meget vigtigt, at du bliver udsat for viden om et stort antal andre religiøse erfaringer (andre og forskellige dødeliges forskellige fortolkninger), så du kan forhindre, at dit religiøse liv bliver egocentrisk—indskrænket, egoistisk og asocialt.

103:1.4 (1130.3) Rationalismen tager fejl, når den antager, at religion først er en primitiv tro på noget, som derefter efterfølges af en stræben efter værdier. Religion er primært en stræben efter værdier, og derefter formuleres der et system af fortolkende overbevisninger. Det er meget lettere for mennesker at blive enige om religiøse værdier—mål—end om tro—fortolkninger. Og det forklarer, hvordan religion kan være enig om værdier og mål, mens den udviser det forvirrende fænomen at opretholde en tro på hundredvis af modstridende overbevisninger—trosretninger. Det forklarer også, hvorfor en given person kan opretholde sin religiøse oplevelse, selv om han opgiver eller ændrer mange af sine religiøse overbevisninger. Religion fortsætter på trods af revolutionerende ændringer i religiøse overbevisninger. Teologi producerer ikke religion; det er religion, der producerer teologisk filosofi.

103:1.5 (1130.4) At religionister har troet på så meget, der var forkert, gør ikke religionen ugyldig, fordi religion er baseret på anerkendelse af værdier og valideres af troen på personlig religiøs erfaring. Religion er altså baseret på erfaring og religiøs tænkning; teologi, religionsfilosofi, er et ærligt forsøg på at fortolke denne erfaring. Sådanne fortolkende overbevisninger kan være rigtige eller forkerte eller en blanding af sandhed og fejl.

103:1.6 (1130.5) Realiseringen af erkendelsen af åndelige værdier er en oplevelse, som er overideologisk. Der findes ikke noget ord i noget menneskeligt sprog, som kan bruges til at betegne denne “sansning,” “følelse,” “intuition” eller “oplevelse” som vi har valgt at kalde Gudsbevidsthed. Guds ånd, som bor i mennesket, er ikke personlig—Retteren er præpersonlig—men denne Ledsager præsenterer en værdi, udstråler en duft af guddommelighed, som er personlig i den højeste og uendelige forstand. Hvis Gud ikke i det mindste var personlig, kunne han ikke være bevidst, og hvis han ikke var bevidst, ville han være umenneskelig.

2. Religion og individet

103:2.1 (1130.6) Religion er funktionel i det menneskelige sind og er blevet realiseret i erfaring, før den dukker op i den menneskelige bevidsthed. Et barn har eksisteret i omkring ni måneder, før det oplever fødsel. Men religionens “fødsel” er ikke pludselig; det er snarere en gradvis fremkomst. Ikke desto mindre er der før eller siden en “fødselsdag.” Man kommer ikke ind i himlenes rige, medmindre man er blevet “født på ny”—født af Ånden. Mange åndelige fødsler er ledsaget af megen åndelig smerte og markante psykologiske forstyrrelser, ligesom mange fysiske fødsler er karakteriseret ved en “stormfuld fødsel” og andre abnormiteter ved “fødslen.” Andre åndelige fødsler er en naturlig og normal vækst i erkendelsen af de højeste værdier med en forøgelse af den åndelige erfaring, selvom ingen religiøs udvikling sker uden en bevidst indsats og positive og individuelle beslutninger. Religion er aldrig en passiv oplevelse, en negativ holdning. Det, der kaldes “religionens fødsel” er ikke direkte forbundet med såkaldte omvendelsesoplevelser, som normalt karakteriserer religiøse episoder, der opstår senere i livet som et resultat af mentale konflikter, følelsesmæssig undertrykkelse og temperamentsmæssige omvæltninger.

103:2.2 (1131.1) Men de mennesker, der blev opdraget af deres forældre, så de voksede op i bevidstheden om at være børn af en kærlig himmelsk far, bør ikke se skævt til deres medmennesker, der kun kunne opnå en sådan bevidsthed om fællesskab med Gud gennem en psykologisk krise, en følelsesmæssig omvæltning.

103:2.3 (1131.2) Den evolutionære jord i menneskets sind, hvor frøet til åbenbaret religion spirer, er den moralske natur, der så tidligt giver ophav til en social bevidsthed. De første tilskyndelser fra et barns moralske natur har ikke noget at gøre med sex, skyld eller personlig stolthed, men snarere med impulser om retfærdighed, rimelighed og trang til venlighed—hjælpsom tjeneste over for ens medmennesker. Og når sådanne tidlige moralske vækkelser plejes, sker der en gradvis udvikling af det religiøse liv, som er forholdsvis fri for konflikter, omvæltninger og kriser.

103:2.4 (1131.3) Ethvert menneske oplever meget tidligt en konflikt mellem sine selvsøgende og sine altruistiske impulser, og mange gange kan den første oplevelse af Gudsbevidsthed opnås som et resultat af at søge overmenneskelig hjælp til at løse sådanne moralske konflikter.

103:2.5 (1131.4) Et barns psykologi er naturligt positiv, ikke negativ. Så mange dødelige er negative, fordi de er blevet trænet til det. Når man siger, at barnet er positivt, henviser man til dets moralske impulser, de sindskræfter, hvis fremkomst signalerer Tankeretterens ankomst.

103:2.6 (1131.5) I fraværet af forkert undervisning bevæger det normale barns sind sig positivt, i fremkomsten af religiøs bevidsthed, mod moralsk retfærdighed og social tjeneste, snarere end negativt, væk fra synd og skyld. Der kan være eller ikke være konflikter i udviklingen af religiøs erfaring, men der er altid de uundgåelige beslutninger, anstrengelser og funktioner i den menneskelige vilje til stede.

103:2.7 (1131.6) Moralske valg er som regel ledsaget af mere eller mindre moralske konflikter. Og denne allerførste konflikt i barnesindet er mellem egoismens drifter og altruismens impulser. Tankeretteren ser ikke bort fra det egoistiske motivs personlighedsværdier, men arbejder på at give den altruistiske impuls en lille præference, fordi den fører til målet om menneskelig lykke og til glæderne i Himmeriget.

103:2.8 (1131.7) Når et moralsk væsen vælger at være uselvisk, når det konfronteres med trangen til at være egoistisk, er det en primitiv religiøs oplevelse. Intet dyr kan træffe et sådant valg; en sådan beslutning er både menneskelig og religiøs. Den omfatter gudsbevidsthed og viser impulsen til social tjeneste, grundlaget for menneskets broderskab. Når sindet vælger en rigtig moralsk vurdering ved en handling af den frie vilje, udgør en sådan beslutning en religiøs oplevelse.

103:2.9 (1131.8) Men før et barn har udviklet sig tilstrækkeligt til at tilegne sig moralsk kapacitet og derfor være i stand til at vælge altruistisk tjeneste, har det allerede udviklet en stærk og velforenet egoistisk natur. Og det er denne faktuelle situation, der giver anledning til teorien om kampen mellem den “højere” og den “lavere” natur, mellem “syndens gamle menneske” og nådens “nye natur.” Meget tidligt i livet begynder det normale barn at lære, at det er “mere velsignet at give end at modtage.”

103:2.10 (1131.9) Mennesket har en tendens til at identificere trangen til at tjene sig selv med sit ego—sig selv. I modsætning hertil er det tilbøjeligt til at identificere viljen til at være altruistisk med en indflydelse uden for sig selv—Gud. Og det er faktisk en rigtig vurdering, for alle sådanne ikke-selvstændige ønsker har faktisk deres oprindelse i den indre Tankeretters ledelse, og denne Retter er et fragment af Gud. Den åndelige Overvågers impuls realiseres i menneskets bevidsthed som trangen til at være altruistisk og tænke på sine medskabninger. Det er i hvert fald barnesindets tidlige og grundlæggende erfaring. Når det voksende barn ikke formår at forene sin personlighed, kan den altruistiske drift blive så overudviklet, at den gør alvorlig skade på selvets velfærd. En vildledt samvittighed kan blive ansvarlig for mange konflikter, bekymringer, sorger og endeløs menneskelig ulykke.

3. Religionen og menneskeslægten

103:3.1 (1132.1) Mens troen på ånder, drømme og diverse anden overtro alle spillede en rolle i den evolutionære oprindelse af primitive religioner, bør man ikke overse indflydelsen fra klanens eller stammens solidaritetsånd. I gruppeforholdet opstod præcis den sociale situation, som udfordrede den egoistiske-altruistiske konflikt i det tidlige menneskesinds moralske natur. På trods af deres tro på ånder fokuserer primitive australiere stadig deres religion på klanen. Med tiden har sådanne religiøse begreber en tendens til at personificere sig, først som dyr og senere som et overmenneske eller en gud. Selv så underlegne racer som de afrikanske buskmænd, der ikke engang er totemistiske i deres tro, har en erkendelse af forskellen mellem egeninteresse og gruppeinteresse, en primitiv skelnen mellem de verdslige og de hellige værdier. Men den sociale gruppe er ikke kilden til religiøs erfaring. Uanset indflydelsen fra alle disse primitive bidrag til menneskets tidlige religion, forbliver det en kendsgerning, at den sande religiøse impuls har sin oprindelse i ægte åndelige tilstedeværelser, der aktiverer viljen til at være uselvisk.

103:3.2 (1132.2) Den senere religion er et forvarsel om den primitive tro på naturens vidundere og mysterier, den upersonlige mana. Men før eller siden kræver den voksende religion, at individet ofrer sig personligt til gavn for sin sociale gruppe og gør noget for at gøre andre mennesker lykkeligere og bedre. I sidste ende er religionen bestemt til at blive en tjeneste for Gud og mennesket.

103:3.3 (1132.3) Religion er designet til at ændre menneskets miljø, men meget af den religion, der findes blandt dødelige i dag, er blevet hjælpeløs til at gøre dette. Miljøet har alt for ofte mestret religionen.

103:3.4 (1132.4) Husk, at i alle tiders religion er det følelsen af moralske værdier og sociale betydninger, der er den vigtigste erfaring, ikke tænkningen om teologiske dogmer eller filosofiske teorier. Religion udvikler sig positivt, når det magiske element erstattes af moralbegrebet.

103:3.5 (1132.5) Mennesket udviklede sig gennem overtroen om mana, magi, naturdyrkelse, åndefrygt og dyretilbedelse til de forskellige ceremonier, hvor den enkeltes religiøse holdning blev til klanens gruppereaktioner. Og så blev disse ceremonier fokuseret og krystalliseret til stammetro, og til sidst blev denne frygt og tro personificeret til guder. Men i hele denne religiøse udvikling var det moralske element aldrig helt fraværende. Impulsen fra guden i mennesket var altid potent. Og disse stærke påvirkninger—den ene menneskelig og den anden guddommelig—sikrede religionens overlevelse gennem tidernes omskiftelighed, og det på trods af, at den så ofte var truet af udslettelse af tusind undergravende tendenser og fjendtlige modsætninger.

4. Åndeligt trosfællesskab

103:4.1 (1133.1) Den karakteristiske forskel mellem en social begivenhed og en religiøs sammenkomst er, at i modsætning til det verdslige er det religiøse gennemtrængt af en atmosfære af trosfællesskab. På denne måde skaber menneskelig forening en følelse af fællesskab med det guddommelige, og det er begyndelsen til gruppetilbedelse. Indtagelse af et fælles måltid var den tidligste form for socialt fællesskab, og derfor foreskrev de tidlige religioner, at en del af det ceremonielle offer skulle spises af de tilbedende. Selv i kristendommen bevarer nadveren denne form for fællesskab. Atmosfæren i nadveren giver en forfriskende og trøstende periode med våbenhvile i konflikten mellem det selvsøgende ego og den altruistiske trang i den iboende åndeledsager. Og dette er optakten til sand tilbedelse—praktiseringen af Guds nærvær, som munder ud i fremkomsten af menneskets broderskab.

103:4.2 (1133.2) Når det primitive menneske følte, at dets fællesskab med Gud var blevet afbrudt, tyede det til en eller anden form for offer i et forsøg på at gøre bod og genoprette et venskabeligt forhold. Sulten og tørsten efter retfærdighed fører til opdagelsen af sandheden, og sandheden øger idealerne, og det skaber nye problemer for den enkelte religionsudøver, for vores idealer har en tendens til at vokse med geometrisk fremskridt, mens vores evne til at leve op til dem kun forbedres med aritmetisk fremskridt.

103:4.3 (1133.3) Skyldfølelsen (ikke bevidstheden om synd) kommer enten fra et afbrudt åndeligt fællesskab eller fra en sænkning af ens moralske idealer. Befrielse fra en sådan situation kan kun komme gennem erkendelsen af, at ens højeste moralske idealer ikke nødvendigvis er ensbetydende med Guds vilje. Mennesket kan ikke håbe på at leve op til sine højeste idealer, men det kan være tro mod sit formål om at finde Gud og blive mere og mere som ham.

103:4.4 (1133.4) Jesus fejede alle offer- og forsoningsceremonierne væk. Han ødelagde grundlaget for al denne fiktive skyld og følelse af isolation i universet ved at erklære, at mennesket er et barn af Gud; forholdet mellem skabning og skaber blev placeret på et barn-forældre-grundlag. Gud bliver en kærlig far for sine dødelige sønner og døtre. Alle ceremonier, der ikke er en legitim del af et sådant intimt familieforhold, afskaffes for evigt.

103:4.5 (1133.5) Gud Fader behandler mennesket, sit barn, ikke på grundlag af faktisk dyd eller værdighed, men i erkendelse af barnets motivation—skabningens formål og hensigt. Forholdet er et forældre-barn-forhold og er drevet af guddommelig kærlighed.

5. Oprindelsen af idealer

103:5.1 (1133.6) Det tidlige evolutionære sind giver ophav til en følelse af social pligt og moralsk forpligtelse, der hovedsageligt stammer fra følelsesmæssig frygt. Den mere positive trang til social tjeneste og altruismens idealisme stammer fra den direkte impuls fra den guddommelige ånd, der bor i det menneskelige sind.

103:5.2 (1133.7) Denne idé og ideal om at gøre godt for andre—impulsen til at benægte egoet noget til gavn for sin næste—er i første omgang meget begrænset. Det primitive menneske betragter som sin næste kun dem, der er meget tæt på, dem, som er venligsindede. Når den religiøse civilisation gør fremskridt, udvides begrebet til sin næste til at omfatte klanen, stammen, nationen. Senere udvidede Jesus kredsen af ens næste til at omfatte hele menneskeheden, selv så langt, at vi skal elske vore fjender. Der er noget inde i ethvert normalt menneske, der fortæller det, at denne undervisning er moralsk—er rigtig. Selv dem, der praktiserer dette ideal mindst, indrømmer, at det er rigtigt i teorien.

103:5.3 (1134.1) Alle mennesker anerkender moralen i denne universelle menneskelige trang til at være uselvisk og altruistisk. Humanisten tilskriver oprindelsen til denne trang det materielle sinds naturlige virke; religionisten anerkender mere korrekt, at den virkelig uselviske drivkraft i det dødelige sind er en reaktion på Tankeretterens indre åndelige vejledninger.

103:5.4 (1134.2) Men menneskets fortolkning af disse tidlige konflikter mellem ego-viljen og andet-end-selv-viljen er ikke altid pålidelig. Kun en nogenlunde forenet personlighed kan mægle i de mangeartede stridigheder mellem egoets begær og den spirende sociale bevidsthed. Selvet har rettigheder lige så vel som ens naboer. Ingen af dem har eneret på individets opmærksomhed og tjenester. Hvis man ikke kan løse dette problem, opstår den tidligste form for menneskelige skyldfølelser.

103:5.5 (1134.3) Menneskelig lykke opnås kun, når egoets begær og det højere selvs altruistiske trang (den guddommelige ånd) koordineres og forenes af den integrerende og superviserende personligheds forenede vilje. Det evolutionære menneskes sind konfronteres hele tiden med det indviklede problem at dømme i kampen mellem den naturlige ekspansion af emotionelle impulser og den moralske vækst af uselviske drifter, der er baseret på åndelig indsigt—ægte religiøs refleksion.

103:5.6 (1134.4) Forsøget på at sikre lige gode ting for sig selv og for det største antal andre selv udgør et problem, som ikke altid kan løses tilfredsstillende inden for en tids- og rumramme. I et evigt liv kan sådanne modsætninger løses, men i et kort menneskeliv er de ude af stand til at blive løst. Jesus henviste til et sådant paradoks, da han sagde: “Den, der vil frelse sit liv, skal miste det, men den, der vil miste sit liv for rigets skyld, skal finde det.”

103:5.7 (1134.5) Jagten på idealet—stræben efter at være gudlignende—er en kontinuerlig indsats før og efter døden. Livet efter døden er i det væsentlige ikke anderledes end den jordiske eksistens. Alt, hvad vi gør i dette liv, som er godt, bidrager direkte til forbedringen af det fremtidige liv. Ægte religion fremmer ikke moralsk sløvhed og åndelig dovenskab ved at opmuntre til det forfængelige håb om at få alle dyderne i en ædel karakter skænket som et resultat af at passere gennem den naturlige døds portaler. Sand religion forklejner ikke menneskets bestræbelser på at gøre fremskridt i løbet af det dødelige liv. Enhver dødelig gevinst er et direkte bidrag til berigelsen af de første stadier af den udødelige overlevelsesoplevelse.

103:5.8 (1134.6) Det er fatalt for menneskets idealisme, når det lærer, at alle dets altruistiske impulser blot er en udvikling af dets naturlige flokinstinkter. Men det forædles og får mægtig energi, når det lærer, at disse højere drifter i hans sjæl udspringer af de åndelige kræfter, der bor i hans dødelige sind.

103:5.9 (1134.7) Det løfter mennesket ud af sig selv og ud over sig selv, når det først fuldt ud indser, at der lever og stræber noget i det, som er evigt og guddommeligt. Og sådan er det, at en levende tro på vores idealers overmenneskelige oprindelse bekræfter vores tro på, at vi er Guds sønner, og virkeliggør vores altruistiske overbevisninger, følelserne af menneskenes broderskab.

103:5.10 (1134.8) Mennesket, i sit åndelige domæne, har en fri vilje. Det dødelige menneske er hverken en hjælpeløs slave af en almægtig Guds ufravigelige suverænitet eller et offer for en mekanistisk kosmisk determinismes håbløse skæbne. Mennesket er i sandhed arkitekten bag sin egen evige skæbne.

103:5.11 (1135.1) Men mennesket bliver ikke frelst eller forædlet af pres. Åndelig vækst udspringer indefra den udviklende sjæl. Pres kan deformere personligheden, men det stimulerer aldrig vækst. Selv pres i uddannelsessystemet er kun en negativ hjælp, fordi det kan være med til at forhindre katastrofale oplevelser. Åndelig vækst er størst, hvor alt ydre pres er på et minimum. “Hvor Herrens ånd er, er der frihed.” Mennesket udvikler sig bedst, når presset fra hjemmet, samfundet, kirken og staten er mindst. Men det skal ikke forstås sådan, at der i et progressivt samfund ikke er plads til hjem, sociale institutioner, kirke og stat.

103:5.12 (1135.2) Når et medlem af en social religiøs gruppe har opfyldt kravene til en sådan gruppe, bør han opmuntres til at nyde religiøs frihed i det fulde udtryk for sin egen personlige fortolkning af sandhederne i den religiøse tro og kendsgerningerne i den religiøse erfaring. En religiøs gruppes sikkerhed afhænger af åndelig enhed, ikke af teologisk ensartethed. En religiøs gruppe bør være i stand til at nyde friheden til at tænke frit uden at skulle blive “fritænkere.” Der er stort håb for enhver kirke, der tilbeder den levende Gud, anerkender menneskets broderskab og tør fjerne alt trospres fra sine medlemmer.

6. Filosofisk koordinering

103:6.1 (1135.3) Teologi er studiet af den menneskelige ånds handlinger og reaktioner; det kan aldrig blive en videnskab, da det altid må kombineres mere eller mindre med psykologi i sit personlige udtryk og med filosofi i sin systematiske skildring. Teologi er altid studiet af din egen religion; studiet af andres religion er psykologi.

103:6.2 (1135.4) Når mennesket nærmer sig studiet og undersøgelsen af sit univers fra ydersiden, frembringer det de forskellige fysiske videnskaber; når det nærmer sig forskningen af sig selv og universet fra indersiden, giver det anledning til teologi og metafysik. Den senere filosofiske kunst udvikler sig i et forsøg på at harmonisere de mange uoverensstemmelser, som i begyndelsen er bestemt til at dukke op mellem resultaterne og læren fra disse to diametralt modsatte måder at nærme sig tingenes og væsenernes univers på.

103:6.3 (1135.5) Religion har at gøre med det åndelige synspunkt, bevidstheden om det indvendige i den menneskelige erfaring. Menneskets åndelige natur giver det mulighed for at vende universet udefra og ind. Det er derfor sandt, at set udelukkende fra personlighedens indre oplevelse, synes al skabelse at være åndelig i sin natur.

103:6.4 (1135.6) Når mennesket analytisk inspicerer universet gennem sine fysiske sansers materielle udstyr og den tilhørende mentale perception, fremstår kosmos som mekanisk og energimæssigt materielt. En sådan teknik til at studere virkeligheden består i at vende vrangen ud på universet.

103:6.5 (1135.7) Et logisk og konsistent filosofisk begreb om universet kan ikke bygges op på hverken materialismens eller spiritismens postulater, for begge disse tankesystemer er, når de anvendes universelt, tvunget til at se kosmos i forvrængning, idet førstnævnte kommer i kontakt med et univers, der er vendt vrangen ud, mens sidstnævnte indser naturen af et univers, der er vendt vrangen ind. Hverken videnskab eller religion kan derfor i sig selv håbe på at opnå en tilstrækkelig forståelse af universelle sandheder og relationer uden vejledning fra menneskelig filosofi og oplysning fra guddommelig åbenbaring.

103:6.6 (1136.1) Menneskets indre ånd må altid være afhængig af sindets mekanisme og teknik for at komme til udtryk og realisere sig selv. På samme måde må menneskets ydre oplevelse af den materielle virkelighed være baseret på den oplevende personligheds mentale bevidsthed. Derfor er de åndelige og de materielle, de indre og de ydre menneskelige oplevelser altid forbundet med sindets funktion og betinget af sindets aktivitet, når det gælder deres bevidste realisering. Mennesket oplever materien i sit sind; det oplever den åndelige virkelighed i sjælen, men bliver bevidst om denne oplevelse i sit sind. Intellektet er harmonisatoren og den evigt tilstedeværende betingelse og kvalificering af den samlede dødelige erfaring. Både energi-ting og åndelige værdier farves af deres fortolkning gennem sindets bevidsthedsmedier.

103:6.7 (1136.2) Dine vanskeligheder med at nå frem til en mere harmonisk koordinering mellem videnskab og religion skyldes din totale uvidenhed om det mellemliggende domæne, som er den morontielle verden af ting og væsener. Det lokale univers består af tre grader eller stadier af virkelighedsmanifestation: materie, morontia og ånd. Den morontielle indfaldsvinkel udvisker alle uoverensstemmelser mellem de fysiske videnskabers resultater og den religiøse ånds funktion. Fornuft er videnskabernes forståelsesteknik; tro er religionens indsigtsteknik; mota er morontia-niveauets teknik. Mota er en supermateriel realitetssensitivitet, som er begyndt at kompensere for ufuldstændig vækst, og som har viden-fornuft som sin substans og tro-indsigt som sin essens. Mota er en superfilosofisk forsoning af divergerende virkelighedsopfattelse, som ikke kan opnås af materielle personligheder; den er til dels baseret på erfaringen af at have overlevet det materielle liv i kødet. Men mange dødelige har erkendt det ønskelige i at have en metode til at forene samspillet mellem videnskabens og religionens vidt adskilte domæner, og metafysikken er resultatet af menneskets forgæves forsøg på at overvinde denne velkendte kløft. Men menneskets metafysik har vist sig at være mere forvirrende end oplysende. Metafysik står for menneskets velmenende, men forgæves forsøg på at kompensere for fraværet af morontias mota.

103:6.8 (1136.3) Metafysik har vist sig at være en fiasko; mota, kan mennesket ikke opfatte. Åbenbaring er den eneste teknik, der kan kompensere for fraværet af motas sandhedssensitivitet i en materiel verden. Åbenbaringen afklarer autoritativt forvirringen i den fornuftsudviklede metafysik på en evolutionær sfære.

103:6.9 (1136.4) Videnskab er menneskets forsøg på at studere sit fysiske miljø, verden af energi og stof; religion er menneskets erfaring med kosmos af åndelige værdier; filosofi er blevet udviklet af menneskets forsøg på at organisere og korrelere resultaterne af disse vidt adskilte begreber til noget, der ligner en fornuftig og forenet holdning til kosmos. Filosofi, afklaret af åbenbaring, fungerer acceptabelt i fraværet af mota og i tilstedeværelsen af sammenbruddet og fiaskoen i menneskets fornufts erstatning for mota—metafysik.

103:6.10 (1136.5) Det tidlige menneske skelnede ikke mellem energiniveauet og det åndelige niveau. Det var den violette race og deres anditiske efterfølgere, der først forsøgte at adskille det matematiske fra det viljemæssige. I stigende grad har det civiliserede menneske fulgt i fodsporene på de tidligste grækere og sumererne, som skelnede mellem det livløse og det besjælede. Og efterhånden som civilisationen skrider frem, bliver filosofien nødt til at bygge bro over stadig større kløfter mellem åndsbegrebet og energibegrebet. Men i rummets tid er disse forskelligheder ét i den Højeste.

103:6.11 (1137.1) Videnskab skal altid være baseret på fornuft, selvom fantasi og formodninger er nyttige i udvidelsen af dens grænser. Religion er for evigt afhængig af tro, selv om fornuften er en stabiliserende indflydelse og en nyttig tjenerinde. Og der har altid været, og vil altid være, misvisende fortolkninger af fænomenerne i både den naturlige og den åndelige verden, videnskab og religioner, der fejlagtigt kaldes sådan.

103:6.12 (1137.2) Ud fra sin ufuldstændige forståelse af videnskaben, sit svage greb om religionen og sine mislykkede forsøg på metafysik har mennesket forsøgt at konstruere sine formuleringer af filosofien. Og det moderne menneske ville faktisk kunne opbygge en værdig og engagerende filosofi om sig selv og sit univers, hvis det ikke var for sammenbruddet af den altafgørende og uundværlige metafysiske forbindelse mellem materiens og åndens verdener, metafysikkens manglende evne til at bygge bro over morontia-kløften mellem det fysiske og det åndelige. Det dødelige menneske mangler begrebet morontia-sind og -materie, og åbenbaring er den eneste teknik til at råde bod på denne mangel i de begrebsmæssige data, som mennesket har så hårdt brug for for at kunne konstruere en logisk filosofi om universet og nå frem til en tilfredsstillende forståelse af sin sikre og afklarede plads i dette univers.

103:6.13 (1137.3) Åbenbaring er det evolutionære menneskes eneste håb om at bygge bro over den morontielle kløft. Tro og fornuft, uden hjælp fra mota, kan ikke udtænke og konstruere et logisk univers. Uden motas indsigt kan det dødelige menneske ikke skelne godhed, kærlighed og sandhed i den materielle verdens fænomener.

103:6.14 (1137.4) Når menneskets filosofi i høj grad hælder mod materiens verden, bliver den rationalistisk eller naturalistisk. Når filosofien især hælder mod det åndelige niveau, bliver den idealistisk eller endda mystisk. Når filosofi er så uheldig at læne sig mod metafysik, bliver den altid skeptisk, forvirret. I tidligere tider er det meste af menneskets viden og intellektuelle evalueringer faldet ind under en af disse tre forvrængninger af opfattelsen. Filosofien tør ikke projicere sine fortolkninger af virkeligheden på logikkens lineære måde; den må aldrig undlade at regne med virkelighedens elliptiske symmetri og med den essentielle krumning i alle relationsbegreber.

103:6.15 (1137.5) Den højest opnåelige filosofi for det dødelige menneske må være logisk baseret på videnskabens fornuft, religionens tro og den sandhedsindsigt, som åbenbaringen giver. Ved denne forening kan mennesket til en vis grad kompensere for sin manglende evne til at udvikle en passende metafysik og for sin manglende evne til at forstå morontia mota.

7. Videnskab og religion

103:7.1 (1137.6) Videnskab understøttes af fornuft, religion af tro. Selvom troen ikke er baseret på fornuft, er den fornuftig; selvom den er uafhængig af logik, bliver den ikke desto mindre opmuntret af sund logik. Troen kan ikke engang næres af en ideel filosofi; faktisk er den, sammen med videnskaben, selve kilden til en sådan filosofi. Troen, menneskets religiøse indsigt, kan kun blive belært af åbenbaring, kan kun blive opløftet af personlig dødelig erfaring med den åndelige Retter tilstedeværelse af Gud, som er ånd.

103:7.2 (1137.7) Sand frelse består af den guddommelige proces, der udvikler det dødelige sind fra identifikation med materien gennem morontiaforbindelsens verdener, til den høje status af åndelig sammenhæng i universet. Ligesom det materielle intuitive instinkt går forud for fremkomsten af en logisk viden i den jordiske evolution, så går forekomsten af en åndelig intuitiv indsigt forud for den senere tilsynekomst af morontia- og åndsfornuft og erfaring i den himmelske evolutions overjordiske program, hvis opgave er, at transformere det timelige menneskes potentialer til det evige menneskes aktualitet og guddommelighed, til en Paradis finaliter.

103:7.3 (1138.1) Samtidigt med, at det opstigende menneske stræber indad og mod Paradiset for at få en gudsoplevelse, stræber det ligeledes udad og mod rummet for at få en energiforståelse af det materielle kosmos. Videnskabens udvikling er ikke begrænset til menneskets jordiske liv; dets opstigningserfaring i universet og superuniverset udgør i vid udstrækning studiet af energiomdannelse og materiel metamorfose. Gud er ånd, men Guddommen er enhed, og Guddommens enhed omfatter ikke kun den Universelle Faders og den Evige Søns åndelige værdier, men er også bevidst om den Universelle Tilsynsførendes og Paradisøens energifakta, mens disse to faser af den universelle virkelighed er perfekt korrelerede i Samforenerens sindsrelationer og forenede på det endelige niveau i det Højeste Væsens fremvoksende Guddom.

103:7.4 (1138.2) Foreningen af den videnskabelige holdning og den religiøse indsigt gennem mægling af erfaringsbaseret filosofi er en del af menneskets oplevelse under den lange opstigning til Paradiset. Matematikkens tilnærmelser og erkendelsens vished vil altid kræve, sindelagslogikkens harmoniserende funktion på alle erfaringsniveauer før den maksimale opnåelse af det højeste.

103:7.5 (1138.3) Men logik kan aldrig lykkes med at harmonisere videnskabens resultater og religionens indsigter, medmindre både de videnskabelige og de religiøse aspekter af en personlighed er sandhedsdominerede og oprigtigt ønsker at følge sandheden, uanset hvor den måtte føre hen, uanset hvilke konklusioner den måtte nå frem til.

103:7.6 (1138.4) Logik er filosofiens teknik, dens udtryksmetode. Inden for den sande videnskab er fornuften altid modtagelig for ægte logik; inden for den sande religion er troen altid logisk ud fra et indre synspunkt, selv om en sådan tro kan synes at være ganske ubegrundet ud fra den videnskabelige tilgangs indadvendte synspunkt. Udefra, set indad, kan universet synes at være materielt; set indefra, og så ud ser det samme univers til at være helt åndeligt. Fornuft vokser ud af materiel bevidsthed, tro ud af åndelig bevidsthed, men gennem formidling af en filosofi, der er styrket af åbenbaring, kan logik bekræfte både det indre og det ydre syn og derved stabilisere både videnskab og religion. Gennem fælles kontakt med filosofiens logik kan både videnskab og religion således blive mere og mere tolerante over for hinanden, mindre og mindre skeptiske.

103:7.7 (1138.5) Hvad både videnskaben og religionen har brug for er mere søgende og frygtløs selvkritik, en større bevidsthed om ufuldstændigheden i deres evolutionære status. De som underviser både i videnskab og religion er ofte alt for selvsikre og dogmatiske. Videnskaben og religionen kan kun være selvkritiske over for deres fakta. I det øjeblik man bevæger sig væk fra fakta stadie, abdicerer fornuften eller også degenererer hurtigt til at slå følge med falsk logik.

103:7.8 (1138.6) Sandheden—en forståelse af kosmiske relationer, universets fakta og åndelige værdier—kan bedst opnås gennem Sandhedens Ånds tjeneste og kan bedst kritiseres ved åbenbaring. Men åbenbaringen skaber hverken en videnskab eller en religion; dens funktion er at koordinere både videnskab og religion med virkelighedens sandhed. I mangel af åbenbaring eller i mangel af at acceptere eller forstå den har det dødelige menneske altid tyet til sin nytteløse metafysiske gestus, som er den eneste menneskelige erstatning for sandhedens åbenbaring eller for morontiapersonlighedens mota.

103:7.9 (1139.1) Videnskaben om den materielle verden gør mennesket i stand til at kontrollere og til en vis grad dominere sit fysiske miljø. Den åndelige erfarings religion er kilden til den broderskabsimpuls, der gør det muligt for mennesker at leve sammen i den komplekse civilisation i en videnskabelig tidsalder. Metafysik, men mere sikkert åbenbaring, giver et fælles mødested for opdagelser inden for både videnskab og religion og muliggør menneskets forsøg på logisk at korrelere disse adskilte, men indbyrdes afhængige tankeområder til en velafbalanceret filosofi med videnskabelig stabilitet og religiøs vished.

103:7.10 (1139.2) På de dødeliges stadium, kan intet være absolut bevist; både videnskab og religion er baseret på forudsætninger. På morontia niveauet, kan både videnskabens og religionens postulater delvist bevises med motalogik. På det åndelige niveau med maksimal status forsvinder behovet for endelige beviser gradvist før den faktiske oplevelse af og med virkeligheden; men selv da er der meget ud over det endelige, der forbliver ubevist.

103:7.11 (1139.3) Alle dele af den menneskelige tankegang er baseret på visse antagelser, som er accepteret, men ikke bevist, af den konstitutive virkelighedssensitivitet i menneskets sindelag. Videnskaben starter sin berømte karriere med at ræsonnere ved at antage at tre ting er virkelige: stof, bevægelse og liv. Religion starter med at antage gyldigheden af tre ting: sind, ånd og universet—det højeste væsen.

103:7.12 (1139.4) Videnskab bliver matematikkens tankedomæne, af energi og stof i tid og rum. Religion antager, at den ikke kun beskæftiger sig med endelig og timelig ånd, men også med evighedens og overhøjhedens ånd. Kun gennem en lang erfaring i mota kan man få disse to yderpunkter i opfattelse af universet til at give analoge fortolkninger af oprindelse, funktioner, relationer, realiteter, og skæbner. Den maksimale harmonisering af divergensen mellem energi og ånd findes i de syv Mesterånders kredsløb; deres første forening af dem i den Højeste Guddom; den endelige enhed af dem i uendeligheden af den Første Kilde og Center, JEG ER.

103:7.13 (1139.5) Fornuft er den handling, hvor man anerkender bevidsthedens konklusioner med hensyn til erfaring i og med den fysiske verden af energi og stof.Tro er den handling, hvor man anerkender gyldigheden af åndelig bevidsthed—noget, som ellers ikke kan bevises af andre dødelige. Logik er den syntetiske sandhedssøgende fremadskridelse af enheden mellem tro og fornuft, og er baseret på de dødelige væseners grundlæggende sindsegenskaber, den medfødte erkendelse af ting, betydninger og værdier.

103:7.14 (1139.6) Tankeretterens tilstedeværelse udgør et virkeligt bevis på den åndelige virkelighed, men denne tilstedeværelses gyldighed kan ikke vises til den ydre verden, kun for den, der således oplever Guds indre. Bevidstheden om Retterens bevidsthed er baseret på den intellektuelle modtagelse af sandhed, supersindets opfattelse af godhed og personlighedens motivation til at elske.

103:7.15 (1139.7) Videnskaben opdager den materielle verden, religionen evaluerer den, og filosofien forsøger at fortolke dens betydninger, mens den koordinerer det videnskabelige materielle synspunkt med det religiøse spirituelle koncept. Men historien er et område, hvor videnskab og religion måske aldrig bliver helt enige.

8. Filosofi og religion

103:8.1 (1140.1) Selvom både videnskab og filosofi kan antage sandsynligheden for Gud med deres fornuft og logik, er det kun den personlige religiøse erfaring hos et menneske, der ledes af ånden, som kan bekræfte visheden om en sådan suveræn og personlig Guddom. Ved hjælp af en sådan inkarnation af den levende sandhed bliver den filosofiske hypotese om sandsynligheden for Gud til en religiøs realitet.

103:8.2 (1140.2) Forvirringen omkring oplevelsen af Guds vished opstår på grund af de forskellige fortolkninger af og relationer til denne oplevelse hos forskellige individer og menneskeracer. Oplevelsen af Gud kan være helt gyldig, men talen om Gud som er intellektuel og filosofisk, er divergerende og ofte forvirrende fejlagtig.

103:8.3 (1140.3) En god og ædel mand kan være fuldstændig forelsket i sin kone, men fuldstændig ude af stand til at bestå en tilfredsstillende skriftlig eksamen i den ægteskabelige kærligheds psykologi. En anden mand, som har ringe eller ingen kærlighed til sin ægtefælle, kan bestå en sådan eksamen på en meget acceptabel måde. At den elskendes indsigt i den elskedes sande natur er ufuldkommen, gør ikke på nogen måde hans kærligheds realitet eller oprigtighed ugyldig.

103:8.4 (1140.4) Hvis du virkelig tror på Gud—ved tro at kende ham og elske ham—skal du ikke tillade, at virkeligheden af en sådan oplevelse på nogen måde mindskes eller forringes af videnskabens tvivlende insinuationer, logikkens kværulanteri, filosofiens postulater eller de kloge forslag fra velmenende sjæle, der vil skabe en religion uden Gud.

103:8.5 (1140.5) Den gudkendende religionsudøvers vished bør ikke forstyrres af den tvivlende materialists usikkerhed; snarere bør den ikke-troendes usikkerhed blive kraftigt udfordret af den erfaringsbaserede troendes dybe tro og urokkelige vished.

103:8.6 (1140.6) Hvis filosofien skal være til størst mulig gavn for både videnskab og religion, bør den undgå materialismens og panteismens ekstremer. Kun en filosofi, der anerkender personlighedens realitet—uforanderlighed i forandringens nærvær—kan være af moralsk værdi for mennesket, kan tjene som bindeled mellem den materielle videnskabs teorier og den åndelige religion. Åbenbaring er en kompensation for svaghederne i den udviklende filosofi.

9. Religionens væsen

103:9.1 (1140.7) Teologien beskæftiger sig med religionens intellektuelle indhold, metafysikken (åbenbaringen) med de filosofiske aspekter. Religiøs erfaring er religionens åndelige indhold. På trods af de mytologiske luner og de psykologiske illusioner i religionens intellektuelle indhold, de metafysiske fejlantagelser og selvbedragets teknikker, de politiske forvrængninger og de socioøkonomiske perversioner af religionens filosofiske indhold, forbliver den personlige religions åndelige oplevelse ægte og gyldig.

103:9.2 (1140.8) Religion har at gøre med at føle, handle og leve, ikke kun med at tænke. Tænkning er tættere forbundet med det materielle liv og bør hovedsageligt, men ikke helt, være domineret af fornuft og videnskabelige fakta og, i dens ikke-materielle rækkevidde mod åndens riger, af sandhed. Uanset hvor illusorisk og fejlagtig ens teologi er, kan ens religion være helt ægte og evigt sand.

103:9.3 (1141.1) Buddhismen i sin oprindelige form er en af de bedste religioner uden en Gud, som er opstået gennem hele Urantias evolutionære historie, selv om denne tro ikke forblev gudløs, da den udviklede sig. Religion uden tro er en selvmodsigelse; uden Gud en filosofisk inkonsekvens og en intellektuel absurditet.

103:9.4 (1141.2) Den naturlige religions magiske og mytologiske ophav ugyldiggør ikke virkeligheden og sandheden i de senere åbenbaringsreligioner og det fuldendte frelsende evangelium i Jesu religion. Jesu liv og lære befriede til sidst religionen for magiens overtro, mytologiens illusioner og den traditionelle dogmatismes trældom. Men denne tidlige magi og mytologi forberedte meget effektivt vejen for senere og højere religion ved at antage eksistensen og virkeligheden af overmaterielle værdier og væsener.

103:9.5 (1141.3) Selvom religiøs erfaring er et rent åndeligt subjektivt fænomen, omfatter en sådan erfaring en positiv og levende trosholdning til de højeste områder af universets objektive virkelighed. Idealet for religiøs filosofi er en sådan tros-tillid, som ville få mennesket til uforbeholdent at stole på den absolutte kærlighed fra den uendelige Fader til universernes univers. En sådan ægte religiøs oplevelse overskrider langt den filosofiske objektivering af idealistisk begær; den tager faktisk frelsen for givet og bekymrer sig kun om at lære og gøre Faderens vilje i Paradis. Kendetegnene for en sådan religion er: tro på en højeste Guddom, håb om evig overlevelse og kærlighed, især til ens medmennesker.

103:9.6 (1141.4) Når teologien behersker religionen, dør religionen; den bliver en doktrin i stedet for et liv. Teologiens mission er blot at lette den personlige åndelige erfarings selvbevidsthed. Teologi er den religiøse bestræbelse på at definere, afklare, forklare og retfærdiggøre religionens erfaringsmæssige krav, som i sidste ende kun kan bekræftes af en levende tro. I den højere filosofi om universet bliver visdom, ligesom fornuft, allieret med tro. Fornuften, visdommen og troen er menneskets højeste opnåelser. Fornuft introducerer mennesket til en verden af fakta, til ting; visdom introducerer det til en verden af sandhed, til relationer; tro indvier det i en verden af guddommelighed, åndelig erfaring.

103:9.7 (1141.5) Troen tager gerne fornuften med så langt, som fornuften kan gå, og fortsætter så med visdommen til den fulde filosofiske grænse; og så tør den kaste sig ud på den grænseløse og uendelige rejse i universet alene i selskab med sanheden.

103:9.8 (1141.6) Videnskab (viden) er baseret på den iboende (hjælpende sindsånd) antagelse, at fornuften er gyldig, at universet kan forstås. Filosofi (koordineret forståelse) er baseret på den iboende (visdommens ånd) antagelse, at visdom er gyldig, at det materielle univers kan koordineres med det åndelige. Religion (sandheden om personlig åndelig erfaring) er baseret på den iboende (Tankeretterens) antagelse om, at tro er gyldig, at man kan lære at kende Gud og nå frem til ham.

103:9.9 (1141.7) Den fulde erkendelse af det jordiske livs virkelighed består i en gradvis villighed til at tro på disse antagelser om fornuft, visdom og tro. Et sådant liv er motiveret af sandhed og domineret af kærlighed; og det er idealerne for den objektive kosmiske virkelighed, hvis eksistens ikke kan bevises materielt.

103:9.10 (1142.1) Når fornuften først erkender rigtigt og forkert, udviser den visdom; når visdommen vælger mellem rigtigt og forkert, sandhed og fejl, viser den, at ånden leder. Og således er sindets, sjælens og åndens funktioner altid tæt forenet og funktionelt forbundet med hinanden. Fornuften beskæftiger sig med faktuel viden; visdommen med filosofi og åbenbaring; troen med levende åndelig erfaring. Gennem sandhed opnår mennesket skønhed, og gennem åndelig kærlighed stiger det op til godhed.

103:9.11 (1142.2) Troen fører til at kende Gud, ikke blot til en mystisk følelse af det guddommelige nærvær. Troen må ikke blive alt for påvirket af dens følelsesmæssige konsekvenser. Sand religion er en oplevelse af at tro og vide såvel som en tilfredsstillelse af følelser.

103:9.12 (1142.3) Der er en virkelighed i religiøs erfaring, som er proportional med det åndelige indhold, og en sådan virkelighed er overgår fornuft, videnskab, filosofi, visdom og alle andre menneskelige præstationer. Overbevisningerne i en sådan oplevelse er uangribelige; logikken i det religiøse liv er ubestridelig; sikkerheden i en sådan viden er overmenneskelig; tilfredsstillelsen er fantastisk guddommelig, modet ukueligt, hengivenheden uden tvivl, loyaliteten suveræn og skæbnen endelig—evig, ultimativ og universel.

103:9.13 (1142.4) [Præsenteret af en Melkisedek i Nebadon.]