Urantia Bogen

Kapitel 94

Melkisedek-Læren i Orienten

94:0.1 (1027.1) DE tidlige lærere i Salem-religionen trængte ind i de fjerneste stammer i Afrika og Eurasien og prædikede altid Makiventas evangelium om menneskets tro og tillid til den ene universelle Gud som den eneste pris for at opnå guddommelig gunst. Melkisedeks pagt med Abraham var mønsteret for al den tidlige propaganda, der gik ud fra Salem og andre centre. Urantia har aldrig haft mere entusiastiske og aggressive missionærer for nogen religion end disse ædle mænd og kvinder, som bragte Melkisedeks lære ud over hele den østlige halvkugle. Disse missionærer blev rekrutteret fra mange folkeslag og racer, og de spredte i vid udstrækning deres lære gennem indfødte konvertitter. De etablerede træningscentre i forskellige dele af verden, hvor de underviste de indfødte i Salem-religionen og derefter gav disse elever til opgave at fungere som lærere blandt deres eget folk.

1. Salemlæren i vediske indien

94:1.1 (1027.2) På Melkisedeks tid var Indien et kosmopolitisk land, som for nylig var kommet under den politiske og religiøse dominans af de arisk-anditiske indtrængere fra nord og vest. På dette tidspunkt var det kun de nordlige og vestlige dele af halvøen, der var blevet gennemtrængt af arierne. Disse vediske nyankomne havde bragt deres mange stammeguddomme med sig. Deres religiøse tilbedelsesformer fulgte nøje deres tidligere anditiske forfædres ceremonielle praksis, idet faderen stadig fungerede som præst og moderen som præstinde, og familiens ildsted blev stadig brugt som alter.

94:1.2 (1027.3) Den vediske kult var dengang i vækst og metamorfose under ledelse af brahman-kasten af lærer-præster, som gradvist overtog kontrollen over det ekspanderende tilbedelsesritual. Sammensmeltningen af de engang treogtredive ariske guddomme var godt i gang, da missionærerne fra Salem trængte ind i det nordlige Indien.

94:1.3 (1027.4) Polyteismen hos disse ariere repræsenterede en degeneration af deres tidligere monoteisme, som skyldtes deres opdeling i stammeenheder, hvor hver stamme havde sin ærværdige gud. Denne svækkelse af den oprindelige monoteisme og trinitarisme i det anditiske Mesopotamien var i gang med en resyntese i de første århundreder af det andet årtusinde før Kristus. De mange guder blev organiseret i et panteon under den treenige ledelse af Dyaus pitar, himlens herre; Indra, atmosfærens stormfulde herre; og Agni, den trehovedet ildgud, jordens herre og det rudimentære symbol på et tidligere treenighedskoncept.

94:1.4 (1027.5) En klar henoteistisk udvikling banede vejen for en udviklet monoteisme. Agni, den ældste guddom, blev ofte ophøjet som hele panteonets faderhoved. Guddom-far-princippet, som nogle gange blev kaldt Prajapati, andre gange Brahma, druknede i den teologiske kamp, som Brahman-præsterne senere udkæmpede med Salem-lærerne. Brahman blev opfattet som det energi-guddommelighedsprincip, der aktiverede hele det vediske gudeverden.

94:1.5 (1028.1) Salem-missionærerne forkyndte Melkisedeks ene Gud, himlens Højeste. Denne skildring var ikke helt disharmonisk med den nye opfattelse af Fader-Brahma som kilden til alle guder, men Salem-doktrinen var ikke-ritualistisk og gik derfor direkte imod brahman-præsteskabets dogmer, traditioner og lære. Brahman-præsterne ville aldrig acceptere Salem-læren om frelse gennem tro, Guds gunst, uden rituelle aktiviteter og offerceremonier.

94:1.6 (1028.2) Afvisningen af det Melkisedekske evangelium om tillid til Gud og frelse gennem tro markerede et afgørende vendepunkt for Indien. Salem-missionærerne havde bidraget meget til tabet af troen på alle de gamle vediske guder, men lederne, vedismens præster, nægtede at acceptere Melkisedeks lære om én Gud og én simpel tro.

94:1.7 (1028.3) Brahmanerne samlede datidens hellige skrifter i et forsøg på at bekæmpe Salem-lærerne, og denne samling, som senere blev revideret, er gået videre til moderne tid som Rig-Veda, en af de ældste hellige bøger. Den anden, tredje og fjerde Veda fulgte, da brahmanerne forsøgte at krystallisere, formalisere og fastholde deres ritualer for tilbedelse og ofring hos datidens folk. Når de er bedst, kan disse skrifter måle sig med enhver anden samling af lignende karakter, når det gælder skønhed i konceptet og sandhed i erkendelsen. Men efterhånden som denne overlegne religion blev forurenet med tusinder og atter tusinder af overtro, kulter og ritualer i det sydlige Indien, forvandlede den sig gradvist til det mest spraglede teologiske system, der nogensinde er udviklet af dødelige mennesker. En undersøgelse af Vedaerne vil afsløre nogle af de højeste og nogle af de mest nedværdigende opfattelser af Guddommen, der nogensinde er blevet udtænkt.

2. Brahmanismen

94:2.1 (1028.4) Da Salem missionærerne trængte sydpå ind i det dravidiske Deccan, stødte de på et stadig mere udbredt kastesystem, ariernes ordning for at forhindre den racemæssige identitet fra udryddelse overfor den stigende bølge af anden gradens Sangik folk. Da den brahmanske præstekaste var selve essensen af dette system, forsinkede denne sociale orden i høj grad Salem-lærernes fremskridt. Dette kastesystem formåede ikke at redde den ariske race, men det lykkedes at forevige brahmanerne, som til gengæld har opretholdt deres religiøse hegemoni i Indien frem til i dag.

94:2.2 (1028.5) Og nu, hvor vedismen blev svækket af afvisningen af den højere sandhed, blev ariernes kult udsat for stigende indtrængen fra Deccan. I et desperat forsøg på at dæmme op for racens udryddelse og den religiøse udslettelse forsøgte brahman-kasten at ophøje sig selv over alt andet. De lærte, at ofringen til guddommen i sig selv var altafgørende, at den var overbevisende i sin styrke. De proklamerede, at af de to essentielle guddommelige principper i universet var det ene Brahman, guddommen, og det andet var Brahmans præsteskab. Blandt ingen andre folk på Urantia formastede præsterne sig til at ophøje sig selv over selv deres guder, til selv at overtage de æresbevisninger, der tilkom deres guder. Men de gik så absurd langt med disse formastelige krav, at hele det usikre system kollapsede over for de nedværdigende kulter, som strømmede ind fra de omkringliggende og mindre avancerede civilisationer. Det store vediske præsteskab selv gik i stå og sank under den sorte flod af inerti og pessimisme, som deres egen selviske og ukløgtige formodning havde bragt over hele Indien.

94:2.3 (1029.1) Den overdrevne koncentration om selvet førte helt sikkert til en frygt for den ikke-evolutionære fortsættelse af selvet i en endeløs runde af successive inkarnationer som menneske, dyr eller ukrudt. Og af alle de forurenende overbevisninger, der kunne have sat sig fast på det, der måske var en spirende monoteisme, var der ingen, der var så fordummende som denne tro på sjælevandring—læren om sjælenes reinkarnation—som kom fra det dravidiske Deccan. Denne tro på den trættende og monotone runde af gentagne sjælevandringer berøvede de kæmpende dødelige deres længe nærede håb om at finde den udfrielse og åndelige udvikling i døden, som havde været en del af den tidligere vediske tro.

94:2.4 (1029.2) Denne filosofisk svækkende lære blev snart efterfulgt af opfindelsen af læren om den evige flugt fra selvet ved nedsænkning i den universelle hvile og fred i absolut forening med Brahman, hele skabelsens oversjæl. Dødeligt begær og menneskelige ambitioner blev effektivt trængt tilbage og næsten tilintetgjort. I mere end to tusind år har Indiens bedre hjerner søgt at flygte fra alt begær, og dermed blev døren åbnet på vid gab for de senere kulter og læresætninger, som praktisk talt har lænket mange hinduers sjæle i den åndelige håbløsheds lænker. Af alle civilisationer betalte den vedisk-ariske den mest forfærdelige pris for sin afvisning af Salem-evangeliet.

94:2.5 (1029.3) Kastesystemet alene kunne ikke holde det ariske religiøse og kulturelle system i live, og da de laverestående religioner fra Deccan gennemtrængte nordpå, opstod der en tidsalder af fortvivlelse og håbløshed. Det var i disse mørke tider at kulten opstod, om ikke at dræbe noget liv, og den har varet lige til denne dag. Mange af de nye kulter var åbenlyst ateistiske, og hævdede, at en sådan frelse, som var opnåeligt kun kunne komme ved menneskets egen indsats uden anden hjælp. Gennem en stor del af denne uheldige filosofi, kan man dog spore forvrængede rester af Melkisedek og endda Adams undervisning.

94:2.6 (1029.4) Dette var tiden for udarbejdelsen af de senere skrifter i den hinduistiske tro, Brahmanaerne og Upanishaderne. Efter at have afvist læren om personlig religion gennem den personlige troserfaring med den ene Gud, og efter at være blevet forurenet med strømmen af nedværdigende og svækkende kulter og trosbekendelser fra Deccan, med deres antropomorfismer og reinkarnationer, oplevede det brahmanske præsteskab en voldsom reaktion mod disse fordærvende overbevisninger; der var en klar indsats for at søge og finde den sande virkelighed. Brahmanerne satte sig for at befri det indiske guddomsbegreb for de menneskelige træk, men derved snublede de i den alvorlig fejl at depersonalisere gudsbegrebet, og de kom ikke ud med et ophøjet og åndeligt ideal om Paradisets Fader, men med en fjern og metafysisk idé om et altomfattende Absolut.

94:2.7 (1029.5) I deres bestræbelser på selvopholdelsesdrift havde Brahmanerne forkastet Melkisedeks ene Gud, og befandt sig nu med hypotesen om Brahman, dette ubestemte og forvirrende filosofiske selv, denne upersonlig og impotente det, som har efterladt Indiens åndelige liv hjælpeløst og nedbrudt fra den ulykkelige dag til det tyvende århundrede.

94:2.8 (1029.6) Det var på den tid, hvor Upanishaderne blev skrevet, at buddhismen opstod i Indien. Men på trods af dens tusindårige succes kunne den ikke konkurrere med den senere hinduisme; på trods af en højere moral var dens tidlige billede af Gud endnu mindre veldefineret end hinduismens, som havde mindre og personlige guder. Buddhismen måtte til sidst vige pladsen i det nordlige Indien for angrebet fra en militant islam med dens klare opfattelse af Allah som universets højeste Gud.

3. Den brahmanske filosofi

94:3.1 (1030.1) Mens brahmanismens højeste fase næppe var en religion, var den i sandhed en af de mest ædle udfoldelser af det jordiske sind inden for filosofiens og metafysikkens domæner. Da det indiske sind var begyndt at opdage den endelige virkelighed, stoppede det ikke, før det havde spekuleret over næsten alle teologiens faser, bortset fra religionens essentielle dobbelte begreb: eksistensen af den universelle Fader til alle universets skabninger og kendsgerningen, at netop disse skabninger har en stigende erfaring i universet, når de søger at nå den evige Fader, som har befalet dem at være fuldkomne, ligesom han er fuldkommen.

94:3.2 (1030.2) I begrebet Brahman fattede datidens hjerner virkelig ideen om et altgennemtrængende Absolut, for dette postulat blev på én og samme tid identificeret som skabende energi og kosmisk reaktion. Brahman blev opfattet som værende hinsides enhver definition og kun i stand til at blive forstået ved den successive fornægtelse af alle endelige kvaliteter. Det var helt klart en tro på et absolut, endda uendeligt, væsen, men dette koncept var stort set blottet for personlighedsattributter og kunne derfor ikke opleves af de enkelte religiøse.

94:3.3 (1030.3) Brahman-Narayana blev opfattet som det absolutte, det uendelige DET ER, den oprindelige skabende kraft i det potentielle kosmos, det universelle selv, der eksisterer statisk og potentielt i al evighed. Hvis datidens filosoffer havde været i stand til at gøre det næste fremskridt i opfattelsen af guddommen, hvis de havde været i stand til at opfatte Brahman som associativ og skabende, som en personlighed, der kan kontaktes af skabte og udviklende væsener, så ville en sådan lære måske være blevet det mest avancerede portræt af guddommen på Urantia, da den ville have omfattet de første fem niveauer af den totale guddomsfunktion og måske have forestillet sig de resterende to.

94:3.4 (1030.4) I visse faser førte konceptet om den Ene Universelle Oversjæl som totaliteten af summen af alle skabningers eksistens de indiske filosoffer meget tæt på sandheden om det Højeste Væsen, men denne sandhed nyttede dem intet, fordi de ikke formåede at udvikle nogen fornuftig eller rationel personlig tilgang til opnåelsen af deres teoretiske monoteistiske mål Brahman-Narayana.

94:3.5 (1030.5) Karmaprincippet om kausalitetskontinuitet er igen meget tæt på sandheden om den tilbagevirkende syntese af alle handlinger i tid og rum i den Højestes guddomstilstedeværelse; men dette postulat har aldrig givet mulighed for den enkelte religionsudøvers koordinerede personlige opnåelse af guddom, kun for den ultimative opslugning af al personlighed i den Universelle Oversjæl.

94:3.6 (1030.6) Brahmanismens filosofi kom også meget tæt på erkendelsen af, at Tankeretterne bor i mennesket, men den blev perverteret på grund af en misforståelse af sandheden. Læren om, at sjælen bor i Brahman, ville have banet vejen for en avanceret religion, hvis ikke dette koncept var blevet fuldstændig ødelagt af troen på, at der ikke er nogen menneskelig individualitet bortset fra denne bolig i Den Universelle Ene.

94:3.7 (1030.7) I læren om jeget eller sjælens sammenlægning med Oversjælen, undlod Indiens teologer at sørge for, at noget menneskeligt overlevede, noget nyt og unikt, noget, der var født af foreningen af menneskets vilje og Guds vilje. Læren om sjælens tilbagevenden til Brahman er tæt parallelt med sandheden om, at Retteren vender tilbage til den Universelle Faders favn, men der er noget klart forskellig fra Retteren som også overlever, nemlig det morontielle modstykke af den dødelige personlighed. Og dette vitale begreb var fatalt fraværende i den brahmanske filosofi.

94:3.8 (1031.1) Den Brahmanske filosofi er kommet tæt på mange af de faktiske omstændigheder i universet og har nærmet sig mange kosmiske sandheder, men den er alt for ofte blevet offer for den fejl ikke at skelne mellem flere niveauer af virkeligheden, såsom mellem det absolutte, det transcendentale, og det endelige niveau. Den har undladt, at erkende, at hvad der kan være begrænset illusorisk på det absolutte niveau kan være helt rigtig på den endelige plan. Den har heller ikke observeret den væsentlige personlighed hos den Universelle Fader, som personligt kan kontaktes på alle niveauer fra det evolutionære væsens begrænset erfaring med Gud lige op til den Evige Søns grænseløse oplevelse af Paradisfaderen.

4. Hindureligionen

94:4.1 (1031.2) Som århundrederne gik i Indien, vendte befolkningen i et vist omfang tilbage til vedaernes gamle ritualer, som de var blevet modificeret af Melkisedek-missionærernes lære og krystalliseret af det senere brahmanske præsteskab. Denne, den ældste og mest kosmopolitiske af verdens religioner, har undergået yderligere forandringer som reaktion på buddhisme og jainisme og på de senere indflydelser fra muhammedanisme og kristendom. Men da Jesu lære ankom, var den allerede blevet så vesterlandsk, at den var en “hvid mands religion” og derfor fremmed for hinduernes sind.

94:4.2 (1031.3) Hinduistisk teologi skildrer i dag fire nedadgående niveauer af guddom og guddommelighed:

94:4.3 (1031.4) 1. Brahman, det Absolutte, det Uendelige Ene, DET ER.

94:4.4 (1031.5) 2. Trimurti, hinduismens højeste treenighed. I denne forening opfattes Brahma, det første medlem, som værende selvskabt ud af Brahman—uendeligheden. Hvis det ikke var for den tætte identifikation med den panteistisk Uendelige Ene, kunne Brahma have dannet grundlaget for et koncept om den Universelle Fader. Brahma identificeres også med skæbnen.

94:4.5 (1031.6) Tilbedelsen af det anden og tredje medlem, Siva og Vishnu, opstod i det første årtusinde efter Kristus. Siva er herre over liv og død, frugtbarhedens gud, og ødelæggelsens mester. Vishnu er ekstremt populær på grund af troen på, at han periodisk inkarnerer i menneskelig form. På denne måde, bliver Vishnu virkelig og levende i indernes fantasi. Nogle betragter både Shiva og Vishnu som de højeste over alle.

94:4.6 (1031.7) 3. Vediske og postvediske guder. Mange af ariernes gamle guder, såsom Agni, Indra, Soma, har været som underordnet guder til de tre medlemmer af Trimurti. Talrige andre guder er opstået siden det vediske Indiens tidlige dage, og disse er også blevet indarbejdet i den hinduistiske gudeverden.

94:4.7 (1031.8) 4. Halvguderne: overmennesker, halvguder, helte, dæmoner, spøgelser, onde ånder, nisser, monstre, alfer, trolde, og helgener fra de senere tiders kulter.

94:4.8 (1031.9) Mens hinduismen længe har undladt at levendegøre det indiske folk, har den på samme tid som regel været en tolerant religion. Dens store styrke ligger i det faktum, at det har vist sig at være den mest fleksible, formløse af de religioner som er fremkommet på Urantia. Den er i stand til næsten ubegrænset forandring og besidder et usædvanligt fleksibel tilpasningsområde fra den intellektuelle Brahman høje og semimonoteistiske spekulationer til den grove fetichisme og primitive kultpraksis hos de fornedrede og deprimerede klasser af uvidende troende.

94:4.9 (1032.1) Hinduismen har overlevet, hovedsagelig fordi den er en integreret del af den grundlæggende sociale struktur i Indien. Den har intet storslået hierarki, som kan forstyrres eller ødelægges; den er vævet ind i folks livsmønster. Den har en tilpasningsevne til skiftende forhold, der overstiger alle andre kulter, og den udviser en tolerant holdning til, og vilje til at låne fra mange andre religioner, idet Gautama Buddha og endda Kristus selv hævdes at være inkarnationer af Vishnu.

94:4.10 (1032.2) Hvad Indien i dag har mest brug for, er præsentationen af evangeliet om Jesus—at Gud er alle menneskers Fader og menneskerne hans sønner og deraf følgende broderskab mellem alle mennesker, der er personligt realiseret i kærlig tjeneste og social service. I Indien eksisterer de filosofiske rammer, kultstrukturen er til stede; alt, hvad der er brug for, er en vitaliserende gnist fra den dynamiske kærlighed, der skildres i det oprindelige evangelium om Menneskesønnen, renset for de vestlige dogmer og doktriner, der har haft tendens til at gøre Mikaels livsoverdragelse til en hvid mands religion.

5. Kampen for sandhed i kina

94:5.1 (1032.3) Når Salem missionærerne passerede gennem Asien, og spredte læren om Gud den Højeste og frelse ved troen, absorberede de meget af filosofien og de religiøse tanker fra de forskellige lande de rejste igennem. Disse lærere var udpeget af Melkisedek og hans efterfølgere svigtede ikke deres mission; de trængte faktisk frem til alle folkeslag på det eurasiske kontinent, og det var i midten af det andet årtusinde før Kristus, at de ankom til Kina. Salem lærerne havde i mere end hundrede år deres hovedkvarter i Sii Futsh, hvor de uddannede kinesiske lærere, som underviste i alle områder beboet af den gule race.

94:5.2 (1032.4) Det var som en direkte konsekvens af denne lære, at den tidligste form for taoisme opstod i Kina, en meget anderledes religion end den, der bærer dette navn i dag. Tidlig taoisme eller proto-taoisme var en sammensætning af følgende faktorer:

94:5.3 (1032.5) 1. Singlangtons overlevende doktriner, som blev bevaret i begrebet Shang-ti, Himlens Gud. Under Singlangtons tid blev det kinesiske folk næsten monoteistisk; de koncentrerede deres tilbedelse om Den Ene Sandhed, senere kendt som Himlens Ånd, universets hersker. Den gule race mistede aldrig helt denne tidlige opfattelse om Guddommen, selvom der i de efterfølgende århundreder sneg sig mange underordnede guder og ånder ind i deres religion.

94:5.4 (1032.6) 2. Salem-religionen om den Højeste Skaberguddom, som ville skænke menneskeheden sin gunst som svar på menneskets tro. Det er kun alt for sandt, at på det tidspunkt, hvor de Melkisedekske missionærer var trængt ind til den gule races lande, var deres oprindelige budskab blevet ændret betydeligt fra Salems simple doktriner i Makiventas dage.

94:5.5 (1032.7) 3. De indiske filosoffers Brahman- Absolut koncept, kombineret med ønsket om at undgå alt ondt. Måske den største udefrakommende indflydelse på Salem-religionens udbredelse østover blev udøvet af de indiske lærere i den vediske tro, som introducerede deres opfattelse af Brahman—det Absolutte—i Salemiternes frelsende tanker.

94:5.6 (1033.1) Denne sammensatte tro spredte sig gennem de gule og brune racers lande som en underliggende indflydelse i religiøs-filosofisk tænkning. I Japan blev denne proto-taoisme kendt som shinto, og i dette land, langt væk fra Salem i Palæstina, lærte folkene om inkarnationen af Makiventa Melkisedek, som boede på jorden, for at Guds navn ikke skulle blive glemt af menneskeheden.

94:5.7 (1033.2) I Kina blev alle disse overbevisninger senere blandet sammen med den stadigt voksende kult af forfædredyrkelse. Men aldrig siden Singlangtons tid er kineserne faldet i hjælpeløst slaveri under præsteskabet. Den gule race var den første, der kom ud af barbarisk trældom og ind i en velordnet civilisation, fordi den var den første, der opnåede en vis grad af frihed fra den dybe frygt for guderne og ikke engang frygtede de dødes spøgelser, som andre racer frygtede dem. Kina led nederlag, fordi det ikke formåede at komme videre end sin tidlige frigørelse fra præsterne; det faldt i en næsten lige så katastrofal fejltagelse, nemlig tilbedelsen af forfædrene.

94:5.8 (1033.3) Salemlærerne arbejdede alligevel ikke forgæves. Det var på fundamentet af deres evangelium, at de store filosoffer i det sjette århundredes Kina byggede deres lære. Den moralske atmosfære og de åndelige følelser under Lao-tse og Konfutses tid voksede ud af læren fra Salem-missionærerne i en tidligere tidsalder.

6. Lao-tse og konfutse

94:6.1 (1033.4) Omkring seks hundrede år før Mikaels ankomst forekom det Melkisedek, som for længst havde forladt kødet, at renheden af hans lære på jorden blev bragt i unødig fare af den generelle absorption i de ældre urantianske overbevisninger. Det så for en tid ud til, at hans mission som forløber for Mikael kunne være i fare for at mislykkes. Og i det sjette århundrede før Kristus, gennem en usædvanlig koordinering af åndelige instanser, som ikke alle forstås, selv ikke af de planetariske tilsynsførende, var Urantia vidne til en højst usædvanlig præsentation af mangfoldig religiøs sandhed. Gennem flere menneskelige lærere blev Salem-evangeliet genfortalt og revitaliseret, og som det blev præsenteret dengang, har meget bestået til denne tid.

94:6.2 (1033.5) Dette unikke århundrede med åndelige fremskridt var præget af store religiøse, moralske og filosofiske lærere over hele den civiliserede verden. I Kina var de to fremragende lærere Lao-tse og Konfutse.

94:6.3 (1033.6) Lao-tse byggede direkte videre på begreberne fra Salem-traditionerne, da han erklærede Tao for at være den ene første årsag til al skabelse. Lao var en mand med store åndelige visioner. Han lærte, at menneskets evige skæbne var “evig forening med Tao, den højeste Gud og den universelle konge.” Hans forståelse af den ultimative årsagssammenhæng var meget skarpsindig, for han skrev: “Enhed opstår ud af den absolutte Tao, og fra enhed opstår kosmisk dualitet, og fra denne dualitet opstår treenighed, og treenighed er den oprindelige kilde til al virkelighed.” “Al virkelighed er altid i balance mellem kosmos’ potentialer og aktualiteter, og disse harmoniseres evigt af guddommelighedens ånd.”

94:6.4 (1033.7) Lao-tse lavede også en af de tidligste præsentationer af doktrinen om at gengælde godt for ondt: “Godhed avler godhed, men for den, der virkelig er god, avler ondskab også godhed.”

94:6.5 (1033.8) Han underviste i skabningens tilbagevenden til Skaberen og forestillede sig livet som en personligheds fremkomst fra de kosmiske potentialer, mens døden var som denne skabningspersonligheds hjemvenden. Hans opfattelse af sand tro var usædvanlig, og han sammenlignede den også med “et lille barns holdning.”

94:6.6 (1034.1) Hans forståelse af Guds evige formål var klar, for han sagde: “Den absolutte guddom kæmper ikke, men sejrer altid; han tvinger ikke menneskeheden, men står altid klar til at reagere på deres sande ønsker; Guds vilje er evig i tålmodighed og evig i uundgåeligheden af dens udtryk.” Og om den sande religiøse sagde han, da han udtrykte den sandhed, at det er mere velsignet at give end at modtage: “Det gode menneske søger ikke at beholde sandheden for sig selv, men forsøger snarere at skænke disse rigdomme til sine medmennesker, for det er realiseringen af sandheden. Den absolutte Guds vilje er altid gavnlig, aldrig ødelæggende; den sande troendes formål er altid at handle, men aldrig at tvinge.”

94:6.7 (1034.2) Laos lære om ikke-modstand og den skelnen, han foretog mellemhandling og tvang, blev senere perverteret til troen på “ikke at se, gøre og tænke noget.” Men Lao har aldrig undervist i sådanne fejl, selvom hans præsentation af ikke-modstand har været en faktor i den videre udvikling af de kinesiske folks fredelige tilbøjeligheder.

94:6.8 (1034.3) Men den populære taoisme på Urantia i det tyvende århundrede har meget lidt til fælles med de ophøjede følelser og de kosmiske begreber hos den gamle filosof, der underviste i sandheden, som han opfattede den, hvilket var: At troen på den absolutte Gud er kilden til den guddommelige energi, som vil genskabe verden, og ved hvilken mennesket stiger op til åndelig forening med Tao, universernes evige guddom og absolutte skaber.

94:6.9 (1034.4) Konfutse (Kung Fu-tze) var en yngre nutidig af Lao i det sjette århundredes Kina. Konfutse baserede sine doktriner på de bedre moralske traditioner fra den gule races lange historie, og han var også delvis påvirket af Salem missionærernes tilbageværende traditioner. Hans hovedværk bestod i udarbejdelsen af kloge citater af gamle filosoffer. Han blev afvist som lærer i sin levetid, men hans skrifter og lærer har lige siden haft en stor indflydelse i Kina og Japan. Konfutse angav en ny vej for shamanerne ved at erstatte magi med moral. Han byggede alt for godt; han lavede en ny fetich ud af orden og etablerede en respekt for forfædrenes adfærd, der stadig æres af kineserne på tidspunktet hvor dette skrives.

94:6.10 (1034.5) Den konfucianske moralforkyndelse var baseret på teorien om, at den jordiske vej er den forvrængede skygge af den himmelske vej; at det sande mønster af tidens civilisation er spejling af himlens evige orden. Det potentielle gudsbegreb i konfucianismen var næsten fuldstændig underordnet vægten på den Himmelske Vej, det kosmiske mønster.

94:6.11 (1034.6) Laos undervisning er gået tabt for alle, bortset for et par stykker i Orienten, men Konfutses skrifter har lige siden udgjort grundlaget for den moralske struktur i kulturen hos næsten en tredjedel af Urantianerne. Selv om disse konfucianske forskrifter foreviger det bedste fra fortiden, var de i nogen grad i modstrid med den kinesiske undersøgelsesånd, som havde skabt de præstationer, der blev så æret. Disse doktriners indflydelse blev uden held bekæmpet både af Ch’in Shih Huang Tis kejserlige indsats og af Mo Tis lære, som proklamerede et broderskab, der ikke var baseret på etisk pligt, men på kærlighed til Gud. Han forsøgte at genoplive den gamle søgen efter ny sandhed, men hans lære mislykkedes over for den kraftige modstand fra Konfutses disciple.

94:6.12 (1034.7) Som mange andre åndelige og moralske lærere blev både Konfutse og Lao-tse til sidst guddommeliggjort af deres tilhængere i de åndeligt mørke tidsaldre i Kina, der fandt sted mellem den taoistiske tros forfald og perversion og de buddhistiske missionærers ankomst fra Indien. I disse åndeligt dekadente århundreder degenererede den gule races religion til en ynkelig teologi, hvor det vrimlede med djævle, drager og onde ånder, som alle vidnede om den tilbagevendende frygt i det uoplyste dødelige sind. Og Kina, der engang var i spidsen for det menneskelige samfund på grund af en avanceret religion, faldt derefter tilbage på grund af midlertidig manglende fremskridt på den sande vej til udvikling af den gudsbevidsthed, der er uundværlig for det sande fremskridt, ikke kun for den enkelte dødelige, men også for de indviklede og komplekse civilisationer, der karakteriserer kulturens og samfundets fremskridt på en evolutionær planet i tid og rum.

7. Gautama siddhartha

94:7.1 (1035.1) Samtidig med Lao-tse og Konfutse i Kina opstod en anden stor sandhedslærer i Indien. Gautama Siddhartha blev født i det sjette århundrede før Kristus i den nordindiske provins Nepal. Hans tilhængere fik det senere til at se ud, som om han var søn af en fabelagtig rig hersker, men i virkeligheden var han tronarving til en lille høvding, der regerede på tålt ophold i en lille og afsondret bjergdal i det sydlige Himalaya.

94:7.2 (1035.2) Gautama formulerede de teorier, som blev til buddhismens filosofi efter seks års forgæves udøvelse af yoga. Siddhartha kæmpede en beslutsom, men forgæves kamp mod det voksende kastesystem. Der var en ophøjet oprigtighed og en unik uselviskhed over denne unge profetprins, som i høj grad appellerede til datidens mennesker. Han tog afstand fra den praksis at søge individuel frelse gennem fysisk lidelse og personlig smerte. Og han formanede sine tilhængere til at bringe hans evangelium ud til hele verden.

94:7.3 (1035.3) Midt i Indiens forvirring og ekstreme kultpraksis kom Gautamas sundere og mere moderate lære som en forfriskende lettelse. Han fordømte guder, præster og deres ofringer, men han kunne heller ikke se personligheden af Den Ene Universelle. Da Gautama ikke troede på eksistensen af individuelle menneskesjæle, kæmpede han naturligvis en brav kamp mod den hævdvundne tro på sjælevandring. Han gjorde en ædel indsats for at befri mennesker fra frygt, for at få dem til at føle sig godt tilpas og hjemme i det store univers, men han undlod at vise dem vejen til det virkelige og himmelske hjem for opstigende dødelige—Paradis—og til den evige eksistens’ ekspanderende tjeneste.

94:7.4 (1035.4) Gautama var en ægte profet, og hvis han havde lyttet til eremitten Godads instruktioner, kunne han have vækket hele Indien med inspiration fra genoplivningen af Salems evangelium om frelse ved tro. Godad nedstammede fra en familie, der aldrig havde mistet traditionerne fra Melkisedek-missionærerne.

94:7.5 (1035.5) I Benares grundlagde Gautama sin skole, og det var i løbet af dens andet år, at en elev, Bautan, videregav Salem-missionærernes traditioner om Melkisedeks pagt med Abraham til sin lærer; og selvom Siddhartha ikke havde en særlig klar opfattelse af den universelle Fader, indtog han et avanceret standpunkt om frelse gennem tro—simpel tro. Det erklærede han over for sine tilhængere, og han begyndte at sende sine elever ud i grupper på 60 for at forkynde “det glade budskab om gratis frelse; at alle mennesker, høj som lav, kan opnå lyksalighed ved at tro på retfærdighed og retskaffenhed.”

94:7.6 (1035.6) Gautamas kone troede på sin mands evangelium og var grundlægger af en nonneorden. Hans søn blev hans efterfølger og udvidede kulten betydeligt; han greb den nye idé om frelse gennem tro, men i sine senere år vaklede han med hensyn til Salems evangelium om guddommelig gunst gennem tro alene, og i sin alderdom var hans sidste ord: “Arbejd på din egen frelse.”

94:7.7 (1036.1) Da Gautamas evangelium om universel frelse, fri for ofre, tortur, ritualer og præster, blev forkyndt, da det var bedst, var det en revolutionerende og fantastisk doktrin for sin tid. Og det kom overraskende tæt på at være en genoplivning af Salem-evangeliet. Det bragte hjælp til millioner af fortvivlede sjæle, og på trods af dets groteske perversion i de senere århundreder, er det stadig håbet for millioner af mennesker.

94:7.8 (1036.2) Siddhartha lærte langt mere sandhed, end der er overlevet i de moderne kulter, der bærer hans navn. Moderne buddhisme er lige så lidt Gautama Siddharthas lære, som kristendommen er Jesus af Nazarets lære.

8. Den buddhistiske tro

94:8.1 (1036.3) For at blive buddhist skulle man blot offentligt bekende sig til troen ved at recitere Tilflugten: “Jeg tager min tilflugt i Buddha; jeg tager min tilflugt i Læren; jeg tager min tilflugt i Broderskabet.”

94:8.2 (1036.4) Buddhismen har sin oprindelse i en historisk person, ikke i en myte. Gautamas tilhængere kaldte ham Sasta, som betyder mester eller lærer. Selv om han ikke stillede overmenneskelige krav til hverken sig selv eller sin lære, begyndte hans disciple tidligt at kalde ham den oplyste, Buddha; senere, Sakyamuni Buddha.

94:8.3 (1036.5) Gautamas oprindelige evangelium var baseret på de fire ædle sandheder:

94:8.4 (1036.6) 1. De ædle sandheder om lidelse.

94:8.5 (1036.7) 2. Oprindelsen til lidelse.

94:8.6 (1036.8) 3. Ødelæggelse af lidelse.

94:8.7 (1036.9) 4. Vejen til udryddelse af lidelse.

94:8.8 (1036.10) Tæt forbundet med læren om lidelse og flugten derfra var filosofien om den ottefoldige vej: Ret sindelag, stræben, tale, adfærd, levebrød, anstrengelse, opmærksomhed og fordybelse. Det var ikke Gautamas hensigt at forsøge at ødelægge al anstrengelse, begær og hengivenhed i flugten fra lidelse; hans lære var snarere designet til at vise det dødelige menneske det nytteløse i at knytte alt håb og alle ambitioner udelukkende til timelige mål og materielle målsætninger. Det var ikke så meget, at kærlighed til ens medmennesker skulle undgås, som at den sande troende også skulle se ud over associationerne i denne materielle verden til realiteterne i den evige fremtid.

94:8.9 (1036.11) De moralske befalinger i Gautamas forkyndelse var fem i antal:

94:8.10 (1036.12) 1. Du må ikke slå ihjel.

94:8.11 (1036.13) 2. Du må ikke stjæle.

94:8.12 (1036.14) 3. Du må ikke være ukysk.

94:8.13 (1036.15) 4. Du må ikke lyve.

94:8.14 (1036.16) 5. Du må ikke drikke berusende væsker.

94:8.15 (1036.17) Der var flere yderligere eller sekundære bud, som de troende kunne overholde efter frit valg.

94:8.16 (1036.18) Siddhartha troede næppe på udødelighed for den menneskelige personlighed; hans filosofi indeholdt kun en form for funktionel kontinuitet. Han definerede aldrig klart, hvad han mente at inkludere i doktrinen om Nirvana. Det faktum, at det teoretisk set kunne opleves under den dødelige eksistens, ville indikere, at det ikke blev betragtet som en tilstand af fuldstændig udslettelse. Det indebar en tilstand af højeste oplysning og himmelsk lyksalighed, hvor alle lænker, der bandt mennesket til den materielle verden, var blevet brudt; der var frihed fra det dødelige livs begær og befrielse fra enhver fare for nogensinde igen at opleve inkarnation.

94:8.17 (1037.1) Ifølge Gautamas oprindelige lære opnås frelse ved menneskelig indsats, bortset fra guddommelig hjælp; der er ikke plads til frelsende tro eller bønner til overmenneskelige kræfter. I sit forsøg på at minimere overtroen i Indien, forsøgte Gautama at vende mennesker væk fra de åbenlyse krav om magisk frelse. Og ved at gøre denne indsats, lod han døren stå på vid gab for sine efterfølgere til at misfortolke hans lære og proklamere, at al menneskelig stræben efter opnåelse er usmagelig og smertefuld. Hans tilhængere overså det faktum, at den højeste lykke er forbundet med den intelligente og entusiastiske stræben efter værdige mål, og at sådanne præstationer udgør sande fremskridt i kosmisk selvrealisering.

94:8.18 (1037.2) Den store sandhed i Siddharthas lære var hans proklamation af et univers med absolut retfærdighed. Han underviste i den bedste gudløse filosofi, der nogensinde er opfundet af dødelige mennesker; det var den ideelle humanisme og fjernede mest effektivt alle grunde til overtro, magiske ritualer og frygt for spøgelser eller dæmoner.

94:8.19 (1037.3) Den store svaghed ved buddhismens oprindelige evangelium var, at det ikke skabte en religion af uselvisk social tjeneste. Det buddhistiske broderskab var i lang tid ikke et broderskab af troende, men snarere et fællesskab af lærerstuderende. Gautama forbød dem at modtage penge og forsøgte dermed at forhindre hierarkiske tendenser i at vokse frem. Gautama selv var meget social; faktisk var hans liv meget større end hans forkyndelse.

9. Buddhismens spredning

94:9.1 (1037.4) Buddhismen blomstrede, fordi den tilbød frelse gennem troen på Buddha, den oplyste. Den var mere repræsentativ for de melkisedekske sandheder end noget andet religiøst system, der fandtes i det østlige Asien. Men buddhismen blev ikke udbredt som religion, før den i selvbeskyttelse blev overtaget af lavkaste-monarken Asoka, som ved siden af Ikhnaton i Egypten var en af de mest bemærkelsesværdige civile herskere mellem Melkisedek og Mikael. Asoka opbyggede et stort indisk imperium gennem sine buddhistiske missionærers propaganda. I løbet af en periode på 25 år trænede og udsendte han mere end 17.000 missionærer til de fjerneste grænser i hele den kendte verden. I løbet af en generation gjorde han buddhismen til den dominerende religion i halvdelen af verden. Den blev snart etableret i Tibet, Kashmir, Ceylon, Burma, Java, Siam, Korea, Kina og Japan. Og generelt set var det en religion, der var langt bedre end dem, den erstattede eller overhalede.

94:9.2 (1037.5) Buddhismens udbredelse fra sit hjemland i Indien til hele Asien er en af de spændende historier om oprigtige religionisters åndelige hengivenhed og missionerende vedholdenhed. Lærerne af Gautamas evangelium trodsede ikke kun farerne på karavanevejene over land, men stod også over for farerne i Det Kinesiske Hav, mens de forfulgte deres mission over det asiatiske kontinent og bragte budskabet om deres tro til alle folkeslag. Men denne buddhisme var ikke længere Gautamas simple doktrin; det var det mirakuløse evangelium, som gjorde ham til en gud. Og jo længere buddhismen spredte sig fra sit hjem i Indiens højland, jo mere forskellig blev den fra Gautamas lære, og jo mere lignede den de religioner, den afløste.

94:9.3 (1038.1) Buddhismen blev senere meget påvirket af taoismen i Kina, shinto i Japan og kristendommen i Tibet. Efter tusind år visnede og uddøde buddhismen simpelthen i Indien. Den blev brahmaniseret og overgav sig senere ydmygt til islam, mens den i store dele af resten af Orienten degenererede til et ritual, som Gautama Siddhartha aldrig ville have genkendt.

94:9.4 (1038.2) I syd fortsatte den fundamentalistiske stereotype opfattelse af Siddharthas lære på Ceylon, i Burma og på den indokinesiske halvø. Dette er Hinayana-afdelingen af buddhismen, som holder fast i den tidlige eller asociale lære.

94:9.5 (1038.3) Men allerede før sammenbruddet i Indien var de kinesiske og nordindiske grupper af Gautamas tilhængere begyndt at udvikle Mahayana-læren om “den store vej” til frelse i modsætning til puristerne i syd, som holdt fast i Hinayana eller “den mindre vej.” Og disse mahayanister gjorde sig fri af de sociale begrænsninger, der lå i den buddhistiske lære, og lige siden er denne nordlige opdeling af buddhismen fortsat med at udvikle sig i Kina og Japan.

94:9.6 (1038.4) Buddhismen er en levende, voksende religion i dag, fordi den formår at bevare mange af sine tilhængeres højeste moralske værdier. Den fremmer ro og selvkontrol, øger sindsro og lykke og gør meget for at forhindre sorg og savn. De, der tror på denne filosofi, lever bedre liv end mange, der ikke gør.

10. Religionen i tibet

94:10.1 (1038.5) I Tibet kan man finde den mærkeligste kombination af Melkisedeks lære kombineret med buddhisme, hinduisme, taoisme og kristendom. Da de buddhistiske missionærer kom til Tibet, mødte de en tilstand af primitiv vildskab, der var meget lig den, de tidlige kristne missionærer fandt blandt de nordlige stammer i Europa.

94:10.2 (1038.6) Disse simple tibetanere ville ikke helt opgive deres gamle magi og charme. Undersøgelse af de religiøse ceremonier af nutidens tibetanske ritualer afslører et forvokset broderskab af præster med barberede hoveder, der praktiserer et indviklet ritual omfattende klokkeringning, messer, røgelse, processioner, rosenkranse, afbildning, amuletter, billeder, helligt vand, smukke messedragter, og kunstfærdige kor. De har stivnede dogmer og forstenede trosbekendelser, mystiske ritualer og særlige faster. Til deres hierarki hører munke, nonner, abbeder, og storlamaen. De beder til engle, helgener, en Hellige Moder, og guderne. De praktiserer tilståelser og tror på skærsilden. Deres klostre er omfattende, og deres katedraler storslået. De opretholder en endeløs gentagelse af hellige ritualer og tror, at sådanne ceremonier skænker frelse. Bønner er fastgjort til et hjul, og når det drejer rundt tror de disse andragender bliver virkningsfuldt. Blandt ingen andre mennesker i moderne tid kan man finde overholdelsen af så meget fra så mange religioner; og det er uundgåeligt, at en sådan kumulativ liturgi ville blive uforholdsmæssigt besværlig og en ubærlig byrde.

94:10.3 (1038.7) Tibetanerne har noget af alle de førende verdensreligioner, bortset fra den enkle lære i Jesu evangelium: Om menneskets slægtskab med Gud, broderskab mellem mennesker, og medborgerskab i det stadigt stigende niveau af det evige univers.

11. Buddhistisk filosofi

94:11.1 (1038.8) Buddhismen kom til Kina i det første årtusinde efter Kristus, og den passede godt ind i den gule races religiøse skikke. I forfædredyrkelsen havde de længe bedt til de døde; nu kunne de også bede for dem. Buddhismen smeltede snart sammen med de tilbageværende ritualistiske praksisser fra den opløsende taoisme. Denne nye syntetiske religion med sine tilbedelsestempler og bestemte religiøse ceremonier blev snart den alment accepterede kult blandt folkene i Kina, Korea og Japan.

94:11.2 (1039.1) Selvom det i nogle henseender er uheldigt, at buddhismen først blev udbredt til verden, efter at Gautamas tilhængere havde fordrejet kultens traditioner og lære i en sådan grad, at de gjorde ham til et guddommeligt væsen, viste denne myte om hans menneskelige liv, der var pyntet med et væld af mirakler, sig ikke desto mindre at være meget tiltalende for tilhørerne af buddhismens nordlige eller Mahayana-evangelium.

94:11.3 (1039.2) Nogle af hans senere tilhængere lærte, at Sakyamuni Buddhas ånd med jævne mellemrum vendte tilbage til jorden som en levende Buddha, hvilket åbnede vejen for en ubegrænset fortsættelse af Buddha-billeder, templer, ritualer og bedrageriske “levende Buddhaer.” Således endte den store indiske protestants religion med at blive lænket til netop de ceremonielle praksisser og rituelle besværgelser, som han så frygtløst havde kæmpet imod, og som han så tappert havde fordømt.

94:11.4 (1039.3) Det store fremskridt i buddhistisk filosofi bestod i forståelsen af, at al sandhed er relativ. Ved hjælp af denne hypotese har buddhisterne været i stand til at forene og korrelere uoverensstemmelserne i deres egne religiøse skrifter såvel som forskellene mellem deres egne og mange andres. De lærte, at den lille sandhed var for små sind, den store sandhed for store sind.

94:11.5 (1039.4) Denne filosofi hævdede også, at Buddhas (guddommelige) natur boede i alle mennesker, og at mennesket gennem sine egne bestræbelser kunne nå frem til erkendelsen af denne indre guddommelighed. Og denne lære er en af de klareste præsentationer af sandheden om de iboende Rettere, der nogensinde er blevet givet af en Urantia religion.

94:11.6 (1039.5) Men en stor begrænsning i Siddharthas oprindelige evangelium, som det blev fortolket af hans tilhængere, var, at det forsøgte en fuldstændig frigørelse af det menneskelige selv fra alle den dødelige naturs begrænsninger ved at isolere selvet fra den objektive virkelighed. Ægte kosmisk selvrealisering er resultatet af identifikation med den kosmiske virkelighed og med det endelige kosmos af energi, sind og ånd, der er afgrænset af rum og betinget af tid.

94:11.7 (1039.6) Men selv om buddhismens ceremonier og ydre skikke blev groft forurenet af de lande, den rejste til, var denne degenerering ikke helt tilfældet i det filosofiske liv hos de store tænkere, der fra tid til anden omfavnede dette tanke- og trossystem. Gennem mere end to tusind år har mange af de bedste hjerner i Asien koncentreret sig om problemet med at fastslå den absolutte sandhed og sandheden om det absolutte.

94:11.8 (1039.7) Udviklingen af et højt begreb om det absolutte blev opnået gennem mange tankekanaler og ved hjælp af snørklede ræsonnementer. Den opadgående stigning i denne uendelighedslære var ikke så klart defineret som udviklingen af gudsbegrebet i hebraisk teologi. Ikke desto mindre var der visse brede niveauer, som buddhisternes sind nåede, dvælede ved og passerede igennem på deres vej til forestillingen om universernes Urkilde:

94:11.9 (1039.8) 1. Legenden om Gautama. Grundlaget for konceptet var den historiske kendsgerning om Siddharthas, den indiske profetprins’, liv og lære. Denne legende voksede som myte, mens den rejste gennem århundrederne og på tværs af Asiens vidtstrakte lande, indtil den overskred status for ideen om Gautama som den oplyste og begyndte at antage yderligere egenskaber.

94:11.10 (1040.1) 2. De mange Buddhaer. Man ræsonnerede, at hvis Gautama var kommet til Indiens folk, så måtte menneskehedens racer i en fjern fortid og i en fjern fremtid have været velsignet med andre sandhedslærere og ville utvivlsomt blive det. Dette gav anledning til læren om, at der var mange Buddhaer, et ubegrænset og uendeligt antal, ja, at enhver kunne stræbe efter at blive en—at opnå en Buddhas guddommelighed.

94:11.11 (1040.2) 3. Den Absolutte Buddha. Da antallet af buddhaer nærmede sig det uendelige, blev det nødvendigt for datidens hjerner at forene dette uhåndterlige koncept. Derfor begyndte man at lære, at alle buddhaer blot var manifestationen af en højere essens, en evig En med uendelig og ukvalificeret eksistens, en absolut kilde til al virkelighed. Herfra bliver buddhismens gudsbegreb i sin højeste form adskilt fra Gautama Siddharthas menneskelige person og kaster de antropomorfe begrænsninger af sig, som har holdt den i snor. Denne endelige opfattelse af den evige Buddha kan godt identificeres som det absolutte, nogle gange endda som det uendelige JEG ER.

94:11.12 (1040.3) Selvom denne idé om den absolutte guddom aldrig vandt stor popularitet hos de asiatiske folk, gjorde den det muligt for de intellektuelle i disse lande at forene deres filosofi og harmonisere deres kosmologi. Konceptet om Buddha den Absolutte er til tider halvt personligt, til tider helt upersonligt—endda en uendelig kreativ kraft. Selvom sådanne begreber er nyttige for filosofien, er de ikke afgørende for den religiøse udvikling. Selv en menneskelignende Jahve er af større religiøs værdi end buddhismens eller brahmanismens uendeligt fjerne absolutte.

94:11.13 (1040.4) Til tider troede man endda, at det absolutte var indeholdt i det uendelige JEG ER. Men disse spekulationer var en ringe trøst for de sultne skarer, der trængte til at høre ord med løfter, til at høre det enkle evangelium om Salem, at troen på Gud ville sikre guddommelig gunst og evig overlevelse.

12. Buddhismens gudsbegreb

94:12.1 (1040.5) Den store svaghed i buddhismens kosmologi var todelt: dens forurening med mange af Indiens og Kinas overtro og dens sublimering af Gautama, først som den oplyste og derefter som den evige Buddha. Ligesom kristendommen har lidt under optagelsen af megen fejlagtig menneskelig filosofi, bærer buddhismen også sit menneskelige fødselsmærke. Men Gautamas lære er fortsat med at udvikle sig i løbet af de sidste to og et halvt årtusinde. For en oplyst buddhist er begrebet Buddha lige så lidt Gautamas menneskelige personlighed, som begrebet Jehova er identisk med Horebs åndedæmon for en oplyst kristen. Mangel på terminologi, sammen med den sentimentale fastholdelse af gammel nomenklatur, er ofte provokerende for den manglende forståelse af den sande betydning af udviklingen af religiøse begreber.

94:12.2 (1040.6) Gradvist begyndte begrebet Gud, som kontrast til det absolutte, at dukke op i buddhismen. Dets kilder ligger tilbage i de tidlige dage af denne differentiering af tilhængerne af Den Lille Vej og Den Store Vej. Det var blandt den sidstnævnte del af buddhismen, at den dobbelte opfattelse af Gud og det Absolutte endelig modnedes. Skridt for skridt, århundrede for århundrede, har gudsbegrebet udviklet sig, indtil det med Ryonins, Honen Shonins og Shinrans lære i Japan endelig kom til at bære frugt i troen på Amida Buddha.

94:12.3 (1041.1) Blandt disse troende læres det, at sjælen, når den oplever døden, kan vælge at nyde et ophold i Paradis, før den går ind i Nirvana, den ultimative eksistens. Det proklameres, at denne nye frelse opnås ved at tro på den guddommelige barmhjertighed og kærlige omsorg fra Amida, Paradisets Gud i vest. I deres filosofi holder amidisterne fast i en uendelig virkelighed, som er hinsides al endelig dødelig forståelse; i deres religion klynger de sig til troen på den barmhjertige Amida, som elsker verden så højt, at han ikke vil lade en eneste dødelig, som påkalder hans navn i sand tro og med et rent hjerte, fejle i opnåelsen af den himmelske lykke i Paradis.

94:12.4 (1041.2) Buddhismens store styrke er, at dens tilhængere frit kan vælge sandhed fra alle religioner; en sådan valgfrihed har sjældent kendetegnet en Urantiansk tro. I denne henseende er Shin-sekten i Japan blevet en af de mest progressive religiøse grupper i verden; den har genoplivet den gamle missionsånd hos Gautamas tilhængere og er begyndt at sende lærere til andre folkeslag. Denne villighed til at tilegne sig sandheden fra alle kilder er virkelig en prisværdig tendens, der er dukket op blandt religiøse troende i første halvdel af det tyvende århundrede efter Kristus.

94:12.5 (1041.3) Buddhismen selv gennemgår en renæssance i det 20. århundrede. Gennem kontakt med kristendommen er de sociale aspekter af buddhismen blevet stærkt forbedret. Ønsket om at lære er blevet genoplivet i hjerterne hos broderskabets munkepræster, og udbredelsen af uddannelse i hele denne tro vil helt sikkert provokere til nye fremskridt i den religiøse udvikling.

94:12.6 (1041.4) I skrivende stund hviler en stor del af Asien sit håb i buddhismen. Vil denne ædle tro, som så tappert har båret sig igennem fortidens mørke tidsaldre, igen modtage sandheden om udvidede kosmiske realiteter, ligesom den store lærers disciple i Indien engang lyttede til hans proklamation af en ny sandhed? Vil denne ældgamle tro endnu engang reagere på den forfriskende stimulans fra præsentationen af nye begreber om Gud og det absolutte, som den så længe har søgt efter?

94:12.7 (1041.5) Hele Urantia venter på proklamationen af Mikaels forædlende budskab, ubesværet af de akkumulerede doktriner og dogmer fra nitten århundreders kontakt med religionerne af evolutionær oprindelse. Tiden er inde til at præsentere buddhismen, kristendommen, hinduismen, ja selv folkene fra alle trosretninger, ikke evangeliet om Jesus, men den levende, åndelige virkelighed i Jesu evangelium.

94:12.8 (1041.6) [Præsenteret af en Melkisedek fra Nebadon.]