Urantia Bogen

Kapitel 121

Forholdene På Tiden For Mikaels Overdragelse

121:0.1 (1332.1) Idet jeg handler under opsyn af en kommission bestående af tolv medlemmer af Det Forenede Broderskab af Urantias Mellemvæsener, som i fællesskab er sponsoreret af vores ordens præsiderende overhoved og den optegnede Melkisedek, er jeg en anden gradens mellemvæsen, som engang var knyttet til apostlen Andreas, og jeg er bemyndiget til at optegne beretningen om Jesus af Nazarets livsforløb, som de blev iagttaget af min orden af jordiske skabninger, og som de efterfølgende delvist blev optegnet af det menneskelige subjekt under mit tidslige formynderskab. Da han vidste, hvordan hans Mester så omhyggeligt undgik at efterlade sig skriftlige optegnelser, nægtede Andreas standhaftigt at mangfoldiggøre kopier af sin skriftlige fortælling. En lignende holdning hos de andre af Jesu apostle forsinkede i høj grad nedskrivningen af evangelierne.

1. Vesten under det første århundrede efter kristus

121:1.1 (1332.2) Jesus kom ikke til denne verden i en tidsalder med åndeligt forfald; på tidspunktet for hans fødsel oplevede Urantia en sådan vækkelse af åndelig tænkning og religiøs livsførelse, som den ikke havde kendt i hele sin tidligere postadamiske historie og heller ikke har oplevet i nogen æra siden. Da Mikael inkarnerede på Urantia, havde verden de mest gunstige betingelser for Skabersønnens overdragelse, som nogensinde tidligere havde hersket eller siden er opnået. I århundrederne lige før denne tid havde den græske kultur og det græske sprog spredt sig over Vesten og den nære Orient, og jøderne, som er en levantinsk race, der i sin natur er delvis vestlig og delvis orientalsk, var eminent egnede til at udnytte sådanne kulturelle og sproglige rammer til effektiv spredning af en ny religion til både Øst og Vest. Disse yderst gunstige omstændigheder blev yderligere forstærket af romernes tolerante politiske styre af Middelhavsverdenen.

121:1.2 (1332.3) Hele denne kombination af verdenspåvirkninger illustreres godt af Paulus’ aktiviteter, som i religiøs kultur var en hebræer af hebræerne, men som forkyndte evangeliet om en jødisk Messias på græsk, mens han selv var romersk statsborger.

121:1.3 (1332.4) Intet som civilisationen på Jesu tid er set i Vesten før eller siden dengang. Den europæiske civilisation blev forenet og koordineret under en ekstraordinær trefoldig indflydelse:

121:1.4 (1332.5) 1. De romerske politiske og sociale systemer.

121:1.5 (1332.6) 2. Det græske sprog og den græske kultur—og til en vis grad filosofi.

121:1.6 (1332.7) 3. Den hastigt voksende indflydelse fra jødiske religiøse og moralske læresætninger.

121:1.7 (1332.8) Da Jesus blev født, var hele Middelhavsverdenen et samlet imperium. Gode veje forbandt for første gang i verdenshistorien mange store centre med hinanden. Havene var ryddet for pirater, og en stor æra med handel og rejser var hurtigt på vej. Først i det nittende århundrede efter Kristus oplevede Europa igen en sådan periode med rejser og handel.

121:1.8 (1333.1) På trods af den indre fred og overfladiske velstand i den græsk-romerske verden, hensygnede størstedelen af imperiets indbyggere i elendighed og fattigdom. Den lille overklasse var rig; en elendig og forarmet underklasse omfattede hele menneskeheden. Der var ingen lykkelig og velstående middelklasse på den tid; den var først lige begyndt at gøre sin entré i det romerske samfund.

121:1.9 (1333.2) De første kampe mellem de ekspanderende romerske og parthiske stater var blevet afsluttet for nylig og havde efterladt Syrien i romernes hænder. På Jesu tid oplevede Palæstina og Syrien en periode med velstand, relativ fred og omfattende handelsforbindelser med landene mod både øst og vest.

2. Det jødiske folk

121:2.1 (1333.3) Jøderne var en del af den ældre semitiske race, som også omfattede babylonierne, fønikerne og Roms nyere fjender, karthaginerne. I den første del af det første århundrede efter Kristus var jøderne den mest indflydelsesrige gruppe af de semitiske folkeslag, og de indtog tilfældigvis en særlig strategisk geografisk position i verden, som den var styret og organiseret til handel på det tidspunkt.

121:2.2 (1333.4) Mange af de store hovedveje, der forenede de gamle nationer gik gennem Palæstina, som dermed blev mødested for eller korsvej til tre kontinenter. Rejsende, varetransport og hære fra Babylonien, Assyrien, Egypten, Syrien, Grækenland, Parthien, og Rom drog efter hinanden hen over Palæstina. Siden oldtiden var mange karavaneruter fra Orienten gået gennem en del af denne region for at nå de gode havne, der fandtes ved Middelhavets østlige ende, hvorfra skibe, transporterer gods til alle de vestlige kyster. Mere end halvdelen af denne karavanetrafik passerede gennem eller i nærheden af den lille by Nazaret i Galilæa.

121:2.3 (1333.5) Selvom Palæstina var hjemsted for jødisk religiøs kultur og kristendommens fødested, var jøderne ude i verden, boede i mange nationer og handlede i alle provinser i de romerske og parthiske stater.

121:2.4 (1333.6) Grækenland bidrog med et sprog og en kultur, Rom byggede veje og forenet et imperium, men jødernes spredning med deres mere end to hundrede synagoger og velorganiserede religiøse samfund spredt her og der i hele den romerske verden, leverede de kulturelle centre, hvor det nye evangelium om Himmeriget fandt den første modtagelse og hvorfra det efterfølgende spredte sig til de fjerneste dele af verden.

121:2.5 (1333.7) Hver jødisk synagoge tolererede et mindre antal ikke-jødiske troende, “fromme” eller “gudfrygtige” mænd, og det var blandt denne udkant af proselytter, at Paulus fik størstedelen af sine tidlige konvertitter til kristendommen. Selv templet i Jerusalem havde sin udsmykkede gårdsplads for ikke-jøderne. Der var en meget tæt forbindelse mellem kultur, handel, og tilbedelse af Jerusalem og Antiokia. I Antiokia blev Paulus disciple for første gang kaldt “kristne.”

121:2.6 (1333.8) Centraliseringen af den jødiske tempeltilbedelse i Jerusalem udgjorde på én gang hemmeligheden bag deres monoteismes overlevelse og løftet om, at et nyt og udvidet begreb om denne ene Gud for alle nationer og alle dødeliges Fader ville blive næret og sendt ud til verden. Tempeltjenesten i Jerusalem repræsenterede overlevelsen af et religiøst kulturelt koncept i lyset af undergangen af en række ikke-jødiske nationale overherrer og raceforfølgere.

121:2.7 (1334.1) Selv om det jødiske folk på dette tidspunkt var under romersk overherredømme, nød de en betydelig grad af selvstyre, og med Judas Makkabæers og hans umiddelbare efterfølgeres dengang nylige heroiske befrielsesgerninger i erindring, vibrerede de af forventningen om, at en endnu større befrier, den længe ventede Messias, snart ville træde frem.

121:2.8 (1334.2) Hemmeligheden bag Palæstinas, jødernes riges, overlevelse som en semi-uafhængig stat lå i den romerske regerings udenrigspolitik, som ønskede at bevare kontrollen over den palæstinensiske hovedvej mellem Syrien og Egypten samt de vestlige ender af karavaneruterne mellem Østen og Vesten. Rom ønskede ikke, at der skulle opstå nogen magt i Levanten, som kunne bremse dets fremtidige ekspansion i disse regioner. Den intrigante politik, som havde til formål at sætte det seleukidiske Syrien og det ptolemæiske Egypten op mod hinanden, gjorde det nødvendigt at fremme Palæstina som en separat og uafhængig stat. Romersk politik, Egyptens degeneration og seleukidernes gradvise svækkelse over for Parthiens stigende magt forklarer, hvorfor det var sådan, at en lille og magtesløs gruppe jøder i flere generationer var i stand til at bevare sin uafhængighed over for både seleukiderne i nord og ptolemæerne i syd. Denne tilfældige frihed og uafhængighed af det politiske styre fra omkringliggende og mere magtfulde folkeslag tilskrev jøderne det faktum, at de var det “udvalgte folk”, til Jahves direkte indgriben. En sådan holdning om racemæssig overlegenhed gjorde det endnu sværere for dem at udholde det romerske overherredømme, da det endelig faldt over deres land. Men selv i denne triste stund nægtede jøderne at lære, at deres verdensmission var åndelig, ikke politisk.

121:2.9 (1334.3) Jøderne var usædvanligt ængstelige og mistænksomme på Jesu tid, fordi de dengang blev regeret af en udefrakommende, Herodes Idumæeren, som havde tilranet sig herredømmet over Judæa ved at indsmigre sig hos de romerske herskere. Og selvom Herodes erklærede sig loyal over for de hebraiske ceremonier, fortsatte han med at bygge templer til mange fremmede guder.

121:2.10 (1334.4) Herodes’ venlige forhold til de romerske herskere gjorde verden sikker for jødiske rejser og åbnede dermed vejen for øget jødisk indtrængen selv i fjerne dele af Romerriget og i udenlandske traktatnationer med det nye evangelium om Himmeriget. Herodes’ regeringstid bidrog også meget til en yderligere blanding af hebraisk og hellenistisk filosofi.

121:2.11 (1334.5) Herodes byggede havnen i Cæsarea, som yderligere bidrog til at gøre Palæstina til den civiliserede verdens korsvej. Han døde i 4 f.Kr., og hans søn Herodes Antipas regerede Galilæa og Perea under Jesu ungdom og tjeneste frem til 39 e.Kr. Antipas var, ligesom sin far, en stor bygmester. Han genopbyggede mange af byerne i Galilæa, herunder det vigtige handelscenter Sepphoris.

121:2.12 (1334.6) Galilæerne blev ikke betragtet med fuld gunst af de religiøse ledere og rabbinske lærere i Jerusalem. Galilæa var mere ikke-jødisk end jødisk, da Jesus blev født.

3. Forholdene blandt ikke-jøder

121:3.1 (1334.7) Selvom den romerske stats sociale og økonomiske tilstand ikke var i top, var den udbredte indenlandske fred og velstand gunstig for Mikaels overdragelse. I det første århundrede efter Kristus bestod samfundet i Middelhavsområdet af fem veldefinerede lag:

121:3.2 (1335.1) 1. Aristokratiet. Overklassen med penge og officiel magt, de privilegerede og herskende grupper.

121:3.3 (1335.2) 2. Forretningsgrupperne. Handelsfyrsterne og bankfolkene, de handlende—de store importører og eksportører—de internationale handelsmænd.

121:3.4 (1335.3) 3. Den lille middelklasse. Selvom denne gruppe faktisk var lille var den meget indflydelsesrig og udgjorde den moralske rygrad i den tidlige kristne kirke, som opmuntrede disse grupper til at fortsætte i deres forskellige håndværk og erhverv. Blandt jøderne hørte mange af farisæerne til denne klasse af håndværkere.

121:3.5 (1335.4) 4. Det frie proletariat. Denne gruppe havde lidt eller ingen social status. Selvom de var stolte af deres frihed, var de meget dårligt stillede, fordi de var tvunget til at konkurrere med slavearbejde. Overklassen betragtede dem med foragt og mente, at de var ubrugelige til andet end “avlsformål.”

121:3.6 (1335.5) 5. Slaverne. Halvdelen af befolkningen i den romerske stat var slaver; mange var overlegne personer, og kom hurtigt op blandt det frie proletariat og endda blandt de handlende. Størstedelen var enten middelmådig eller meget underlegne.

121:3.7 (1335.6) Slaveri, selv af overlegne folk, var et kendetegn, ved romerske militær erobring. Herskerens magt over slaven var ubetinget. Den tidlige kristne kirke bestod i høj grad af de lavere klasser og disse slaver.

121:3.8 (1335.7) Overlegne slaver fik ofte løn, og ved at spare deres indtjening op kunne de købe sig fri. Mange af disse frigivne slaver steg til høje stillinger i staten, kirken og forretningsverdenen. Og det var netop sådanne muligheder, der gjorde den tidlige kristne kirke så tolerant over for denne modificerede form for slaveri.

121:3.9 (1335.8) Der var ikke noget udbredt socialt problem i Romerriget i det første århundrede efter Kristus. Størstedelen af befolkningen betragtede sig selv som tilhørende den gruppe, de tilfældigvis var født ind i. Der var altid en åben dør, hvorigennem talentfulde og dygtige individer kunne stige op fra de lavere til de højere lag i det romerske samfund, men folk var generelt tilfredse med deres sociale rang. De var ikke klassebevidste, og de betragtede heller ikke disse klasseforskelle som uretfærdige eller forkerte. Kristendommen var på ingen måde en økonomisk bevægelse, der havde til formål at afhjælpe elendigheden for de undertrykte klasser.

121:3.10 (1335.9) Selvom kvinden nød større frihed i hele Romerriget end i sin begrænsede position i Palæstina, overgik jødernes familiære hengivenhed og naturlige hengivenhed langt den ikke-jødiske verdens.

4. Den ikke-jødiske filosofi

121:4.1 (1335.10) Fra et moralsk synspunkt var ikke-jøderne noget ringere end jøderne, men i de ædlere ikke-jøders hjerter var der en rigelig jordbund af naturlig godhed og potentiel menneskelig hengivenhed, hvor det var muligt for kristendommens frø at spire og frembringe en rigelig høst af moralsk karakter og åndelig præstation. Den ikke-jødiske verden var dengang domineret af fire store filosofier, der alle mere eller mindre var afledt af grækernes tidligere platonisme. Disse filosofiske skoler var:

121:4.2 (1335.11) 1. Epikuræerne. Denne tankegang var dedikeret til stræben efter lykke. De bedste epikuræere var ikke tilbøjelige til sensuelle udskejelser. I det mindste hjalp denne doktrin med at befri romerne fra en mere dødelig form for fatalisme; den lærte, at mennesker kunne gøre noget for at forbedre deres jordiske status. Den bekæmpede effektivt uvidende overtro.

121:4.3 (1336.1) 2. Stoikerne. Stoicismen var de øverste samfundsklassers højerestående filosofi. Stoikerne mente, at en kontrollerende fornuft-skæbnen dominerede hele naturen. De lærte, at menneskets sjæl var guddommelig, men at den var fængslet i den fysiske naturs onde krop. Menneskets sjæl opnåede frihed ved at leve i harmoni med naturen, med Gud; således blev dyden sin egen belønning. Stoicismen nåede op på en sublim moral, idealer, som aldrig siden er blevet overgået af noget rent menneskeligt filosofisk system. Stoikerne påstod, at de var “Guds afkom,” men de kendte ham ikke og kunne derfor ikke finde ham. Stoicismen forblev en filosofi; den blev aldrig en religion. Dens tilhængere forsøgte at indstille deres sind på harmonien i det universelle sind, men de kunne ikke se sig selv som børn af en kærlig far. Paulus lænede sig stærkt op ad stoicismen, da han skrev: “Jeg har lært at være tilfreds, uanset hvilken tilstand jeg er i.”

121:4.4 (1336.2) 3. Kynikeren. Selvom kynikerne førte deres filosofi tilbage til Diogenes af Athen, stammede meget af deres doktrin fra resterne af Makiventa Melkizedeks lære. Kynisme havde tidligere været mere en religion end en filosofi. I det mindste gjorde kynikerne deres religionsfilosofi demokratisk. På markerne og på markedspladserne prædikede de hele tiden deres doktrin om, at “mennesket kunne redde sig selv, hvis det ville.” De prædikede enkelhed og dyd og opfordrede mennesker til at gå døden frygtløst i møde. Disse omvandrende kyniske prædikanter gjorde meget for at forberede den åndeligt sultne befolkning til de senere kristne missionærer. Deres plan for folkelig forkyndelse var meget efter mønsteret og i overensstemmelse med stilen i Paulus’ breve.

121:4.5 (1336.3) 4. Skeptikeren. Skepticismen hævdede, at viden var vildledende, og at overbevisning og sikkerhed var umulig. Det var en rent negativ holdning og den blev aldrig udbredt.

121:4.6 (1336.4) Disse filosofier var semireligiøse; de var ofte forfriskende, etiske og forædlende, men de var som regel hævet over almindelige mennesker. Med den mulige undtagelse af kynismen var de filosofier for de stærke og de kloge, ikke frelserreligioner for selv de fattige og de svage.

5. De ikke-jødiske religioner

121:5.1 (1336.5) I alle tidligere tider havde religion hovedsageligt været et anliggende for stammen eller nationen; det havde ikke ofte været et anliggende for den enkelte. Guderne var stamme- eller nationale, ikke personlige. Sådanne religiøse systemer tilfredsstillede kun i ringe grad gennemsnitsmenneskets individuelle spirituelle længsler.

121:5.2 (1336.6) Under Jesu tid bestod de vestlige religioner af:

121:5.3 (1336.7) 1. De hedenske kulter. Disse var en kombination af hellensk og latin mytologi, patriotisme, og tradition.

121:5.4 (1336.8) 2. Kejserdyrkelse. Denne guddommeliggørelse af mennesket som symbol på staten blev afvist meget kraftigt af jøderne og de tidlige kristne og førte direkte til den romerske regerings bittert forfølgelse af begge kirker.

121:5.5 (1337.1) 3. Astrologi. Denne pseudovidenskab fra Babylon udviklede sig til en religion i hele det græsk-romerske imperium. Selv i det tyvende århundrede er mennesket ikke blevet helt befriet fra denne overtroiske tro.

121:5.6 (1337.2) 4. Mysteriereligionerne. Over en sådan åndeligt sulten verden var en flodbølge af mysteriekulter brudt ud, nye og mærkelige religioner fra Levanten, som havde betaget de almindelige mennesker og lovet dem individuel frelse. Disse religioner blev hurtigt den accepterede tro hos de lavere klasser i den græsk-romerske verden. Og de gjorde meget for at bane vejen for den hurtige udbredelse af den langt overlegne kristne lære, som præsenterede et majestætisk gudsbegreb, forbundet med en spændende teologi for de intelligente og et dybtgående tilbud om frelse for alle, inklusive datidens uvidende, men åndeligt sultne gennemsnitsmenneske.

121:5.7 (1337.3) Mysteriereligionerne betød enden på den nationale tro og resulterede i fødslen af de mange personlige kulter. Mysterierne var mange, men var alle karakteriseret ved:

121:5.8 (1337.4) 1. En mytisk legende, et mysterium—deraf deres navn. Som regel vedrørte dette mysterium historien om en guds liv og død, og tilbagevenden til livet, som illustreret af Mithraskultens lære, som i en periode var samtidig med og en konkurrent til Paulus’ voksende kristendomskult.

121:5.9 (1337.5) 2. Mysterierne var ikke nationale og raceblandede. De var personlige og broderlige, og gav oprindelse til religiøse broderskaber og talrige sekteriske selskaber.

121:5.10 (1337.6) 3. I deres gudstjenester var de kendetegnet ved udførlige indvielsesceremonier og imponerende tilbedelsessakramenter. Deres hemmelige ceremonier og ritualer var nogle gange grusomme og frastødende.

121:5.11 (1337.7) 4. Uanset arten af deres ceremonier eller graden af deres udskejelser lovede disse mysterier uvægerligt deres tilhængere frelse, “befrielse fra det onde, overlevelse efter døden og et vedvarende liv i salige riger hinsides denne verden af sorg og slaveri.”

121:5.12 (1337.8) Men begå ikke den fejl at forveksle Jesu lære med mysterierne. Mysteriernes popularitet afslører menneskets søgen efter overlevelse og viser dermed en ægte sult og tørst efter personlig religion og individuel retfærdighed. Selvom mysterierne ikke i tilstrækkelig grad tilfredsstillede denne længsel, forberedte de vejen for Jesu senere tilsynekomst, som virkelig bragte livets brød og vand til denne verden.

121:5.13 (1337.9) I et forsøg på at udnytte den udbredte tilslutning til de bedre typer af mysteriereligionerne foretog Paulus visse tilpasninger af Jesu lære for at gøre den mere acceptabel for et større antal potentielle konvertitter. Men selv Paulus’ kompromis med Jesu lære (kristendommen) var overlegen i forhold til det bedste i mysterierne:

121:5.14 (1337.10) 1. Paulus underviste i en moralsk forløsning, en etisk frelse. Kristendommen pegede på et nyt liv og proklamerede et nyt ideal. Paulus forsagede magiske ritualer og ceremonielle fortryllelser.

121:5.15 (1337.11) 2. Kristendommen præsenterede en religion, der kæmpede med endelige løsninger på det menneskelige problem, for den tilbød ikke kun frelse fra sorg og endda fra døden, men den lovede også udfrielse fra synd efterfulgt af en retfærdig karakter med evige overlevelseskvaliteter.

121:5.16 (1338.1) 3. Mysterierne var bygget på myter. Kristendommen, som Paulus forkyndte den, var baseret på en historisk kendsgerning: at Mikael, Guds søn, blev overdraget til menneskeheden.

121:5.17 (1338.2) Moral blandt ikke-jøderne var ikke nødvendigvis relateret til hverken filosofi eller religion. Uden for Palæstina faldt det ikke altid folk ind, at en religiøs præst skulle leve et moralsk liv. Jødisk religion og derefter Jesu lære og senere Paulus’ udviklende kristendom var de første europæiske religioner, der lagde den ene hånd på moral og den anden på etik og insisterede på, at religiøse skulle være opmærksomme på begge dele.

121:5.18 (1338.3) I en sådan generation af mennesker, domineret af så ufuldstændige filosofiske systemer og forvirret af så komplekse religiøse kulter, blev Jesus født i Palæstina. Og til den samme generation gav han efterfølgende sit evangelium om personlig religion—om et slægtskab med Gud.

6. Den hebraiske religion

121:6.1 (1338.4) Indtil slutningen af det første århundrede før Kristus, havde den græske kulturelle lærer og selv den græsk filosofi meget påvirket og i en vis grad modificeret den religiøse tænkning i Jerusalem. I den lange kamp mellem synspunkterne i de østlige og vestlige skoler for hebraisk tænkning overtog Jerusalem og resten af Vesten og Levanten generelt det vestlige jødiske eller modificeret hellenistiske synspunkt.

121:6.2 (1338.5) På Jesu tid var tre sprog fremherskende i Palæstina: Almindelige mennesker talte en eller anden dialekt af aramæisk; præsterne og rabbinerne talte hebraisk; de uddannede klasser og de bedre lag af jøder talte generelt græsk. Den tidlige oversættelse af de hebraiske skrifter til græsk i Alexandria var i høj grad ansvarlig for den efterfølgende dominans af den græske fløj af jødisk kultur og teologi. Og de kristne læreres skrifter udkom snart på det samme sprog. Jødedommens renæssance kan dateres til den græske oversættelse af de hebraiske skrifter. Det var en afgørende indflydelse, som senere afgjorde, at Paulus’ kristne kult bevægede sig mod vest i stedet for mod øst.

121:6.3 (1338.6) Selvom den helleniserede jødiske tro var meget lidt påvirket af epikuræernes lære, var den meget væsentligt påvirket af Platons filosofi og stoikernes doktriner om selvfornægtelse. Stoicismens store indtrængen er eksemplificeret i Makkabæernes Fjerde Bog; gennemtrængningen af både platonisk filosofi og stoiske doktriner er udstillet i Salomons Visdom. De helleniserede jøder gav de hebraiske skrifter en så allegorisk fortolkning, at de ikke fandt det vanskeligt at bringe den hebraiske teologi i overensstemmelse med deres ærede Aristoteles-filosofi. Men alt dette førte til en katastrofal forvirring, indtil Filon af Alexandria tog fat på problemerne og begyndte at harmonisere og systematisere græsk filosofi og hebraisk teologi til et kompakt og ret konsistent system for religiøs tro og praksis. Og det var denne senere lære om kombineret græsk filosofi og hebraisk teologi, der var fremherskende i Palæstina, da Jesus levede og underviste, og som Paulus brugte som fundament til at bygge sin mere avancerede og oplysende kristendomskult på.

121:6.4 (1338.7) Filon var en stor lærer; ikke siden Moses har der levet en mand, som har haft så stor indflydelse på den vestlige verdens etiske og religiøse tænkning. Når det gælder kombinationen af de bedre elementer i samtidige systemer af etisk og religiøs lære, har der været syv fremragende menneskelige lærere: Sethard, Moses, Zoroaster, Lao-tse, Buddha, Philo og Paulus.

121:6.5 (1339.1) Mange, men ikke alle, af Filons inkonsekvenser, som skyldtes et forsøg på at kombinere græsk mystisk filosofi og romerske stoiske doktriner med hebræernes legalistiske teologi, erkendte Paulus og eliminerede dem klogt fra sin førkristne grundlæggende teologi. Filon banede vejen for, at Paulus i højere grad kunne genoprette konceptet om Paradisets Treenighed, som længe havde ligget i dvale i jødisk teologi. Kun på ét punkt formåede Paulus ikke at holde trit med Filon eller at overgå læren fra denne velhavende og veluddannede jøde fra Alexandria, og det var læren om forsoningen; Filon lærte, at man kun kunne blive befriet fra læren om tilgivelse ved at udgyde blod. Han havde muligvis også et klarere billede af Tankeretternes virkelighed og tilstedeværelse end Paulus. Men Paulus’ teori om arvesynden, læren om arvelig skyld og medfødt ondskab og forløsning derfra, var delvist af mithraisk oprindelse og havde ikke meget til fælles med hebraisk teologi, Filons filosofi eller Jesu lære. Nogle faser af Paulus’ lære om arvesynden og forsoningen var oprindelige fra ham selv.

121:6.6 (1339.2) Johannesevangeliet, den sidste af fortællingerne om Jesu jordiske liv, var henvendt til de vestlige folk og præsenterer sin historie meget i lyset af synspunktet hos de senere alexandrinske kristne, som også var disciple af Filons lære.

121:6.7 (1339.3) Omkring Kristi tid skete der en mærkelig vending i holdningen til jøderne i Alexandria, og fra denne tidligere jødiske højborg udgik der en voldsom bølge af forfølgelse, som endda nåede til Rom, hvorfra mange tusinde blev forvist. Men en sådan kampagne med misrepræsentation var kortvarig; meget snart genoprettede den kejserlige regering fuldt ud jødernes indskrænkede frihedsrettigheder i hele imperiet.

121:6.8 (1339.4) Overalt i hele den vide verden, hvor jøderne end befandt sig spredt af handel eller undertrykkelse, holdt de alle enstemmigt deres hjerte fastgjort til det hellige tempel i Jerusalem. Jødisk teologi overlevede faktisk, som fortolket og praktiseret i Jerusalem, selv om den flere gange blev reddet fra glemsel ved rettidig indgriben af visse babyloniske lærere.

121:6.9 (1339.5) Så mange som to og en halv million af disse spredte jøder plejede at komme til Jerusalem for at fejre deres nationale religiøse festivaler. Uanset de teologiske eller filosofiske forskelle, der eksisterede mellem den østlige (babyloniske) og vestlige (hellenske) jøder, var de alle enige om, at Jerusalem var centrum for deres tilbedelse, og at de hele tiden så frem til Messias komme.

7. Jøderne og ikke-jøderne

121:7.1 (1339.6) På Jesu tid var jøderne nået frem til en afklaret opfattelse af deres oprindelse, historie og skæbne. De havde opbygget en mur af adskillelse mellem sig selv og den ikke-jødiske verden; de så på alle ikke-jødiske måder med fuldkommen foragt. De tilbad lovens bogstav og hengav sig til en form for selvretfærdighed baseret på en falsk stolthed over deres afstamning. De havde dannet sig forudfattede meninger om den lovede Messias, og de fleste af disse forventninger forestillede sig en Messias, der ville komme som en del af deres nationale og racemæssige historie. For hebræerne på den tid var jødisk teologi uigenkaldeligt afgjort, for evigt fastlåst.

121:7.2 (1339.7) Jesu lære og praksis med hensyn til tolerance og venlighed var i modstrid med jødernes mangeårige holdning til andre folkeslag, som de betragtede som hedninge. I generationer havde jøderne næret en holdning til omverdenen, som gjorde det umuligt for dem at acceptere Mesterens lære om menneskets åndelige broderskab. De var uvillige til at dele Jahve på lige fod med ikke-jøderne og var ligeledes uvillige til at acceptere en som Guds Søn, der underviste i så nye og mærkelige doktriner.

121:7.3 (1340.1) De skriftkloge, farisæerne og præsteskabet holdt jøderne i en forfærdelig trældom af ritualer og legalisme, en trældom som var meget mere ægte end det romerske politiske herredømme indebar. Jøderne på Jesu tid blev ikke kun holdt i underkastelse til loven, men var lige så bundet af slaviske krav fra traditionernes, slaviske krav, som involverede og invaderede alle områder af det personlige og sociale liv. Disse minutiøse regler for adfærd forfulgte og dominerede enhver loyal jøde, og det er ikke mærkeligt, at de straks afviste en af deres egne, som formastede sig til at ignorere deres hellige traditioner, og som vovede at lade hånt om deres længe ærede regler for social adfærd. De kunne næppe se med velvilje på læren fra en, der ikke tøvede med at kollidere med dogmer, som de anså for at være blevet indstiftet af fader Abraham selv. Moses havde givet dem deres lov, og de ville ikke gå på kompromis.

121:7.4 (1340.2) I det første århundrede efter Kristus var de anerkendte læreres, de skriftkloges, mundtlige fortolkning af loven blevet en højere autoritet end selve den skrevne lov. Og alt dette gjorde det lettere for visse af jødernes religiøse ledere at få folket til at modsætte sig accepten af et nyt evangelium.

121:7.5 (1340.3) Disse omstændigheder gjorde det umuligt for jøderne at opfylde deres guddommelige skæbne som budbringere af det nye evangelium om religionsfrihed og åndelig frihed. De kunne ikke bryde traditionens lænker. Jeremias havde fortalt om “loven, der skal skrives i menneskers hjerter,” Ezekiel havde talt om en “ny ånd, der skal leve i menneskets sjæl,” og salmisten havde bedt om, at Gud ville “skabe et rent hjerte indeni og forny en ret ånd.” Men da den jødiske religion om gode gerninger og slaveri under loven blev ofre for den stagnerende traditionalistiske træghed, flyttede den religiøse evolutions bevægelsesmomentum vestpå til de europæiske folk.

121:7.6 (1340.4) Og derfor blev et andet folk opfordret til at bringe en fremadskridende teologi til verden, et læresystem, der indeholdt grækernes filosofi, romernes lov, hebræernes moral og evangeliet om personlighedens hellighed og åndelige frihed, formuleret af Paulus og baseret på Jesu lære.

121:7.7 (1340.5) Paulus’ kristendomskult udstillede sin moral som et jødisk fødselsmærke. Jøderne betragtede historien som Guds forsyn—Jahve på arbejde. Grækerne bragte klarere begreber om det evige liv til den nye lære. Paulus’ doktriner var påvirket af teologi og filosofi, ikke kun af Jesus’ lære, men også af Platon og Filon. I etikken var han ikke kun inspireret af Kristus, men også af stoikerne.

121:7.8 (1340.6) Jesu evangelium, som det blev manifesteret i Paulus kult baseret på Antiokisk kristendommen, blev blandet med følgende læresætninger:

121:7.9 (1340.7) 1. Det filosofiske ræsonnement hos de græske proselytter til jødedommen, herunder nogle af deres begreber om det evige liv.

121:7.10 (1340.8) 2. De tiltalende lærdomme i de fremherskende mysteriekulter, især Mithraskultens lærdomme om forløsning, soning og frelse ved hjælp af et offer fra en eller anden gud.

121:7.11 (1340.9) 3. Den robuste moral i den etablerede jødiske religion.

121:7.12 (1341.1) Det romerske middelhavsrige, det parthiske rige og de omkringliggende folkeslag på Jesus’ tid havde alle rå og primitive ideer om verdens geografi, astronomi, sundhed og sygdom, og de var naturligvis forbløffede over de nye og opsigtsvækkende udtalelser fra tømreren fra Nazaret. Forestillingerne om åndebesættelse, god og dårlig, gjaldt ikke kun mennesker, men enhver sten og ethvert træ blev af mange betragtet som besat af ånder. Dette var en fortryllet tidsalder, og alle troede på mirakler som almindelige begivenheder.

8. Tidigere skriftlige fremstillinger

121:8.1 (1341.2) I overensstemmelse med vores mandat har vi så vidt muligt bestræbt os på at udnytte og til en vis grad koordinere de eksisterende optegnelser, der har at gøre med Jesus liv på Urantia. Selvom vi har haft adgang til apostlen Andreas’ forsvundne optegnelser og har nydt godt af samarbejdet med en lang række himmelske væsener, der var på jorden, da Mikael blev overdraget (især hans nu Personlige Retter), har det været vores formål også at gøre brug af de såkaldte Matthæus-, Markus-, Lukas- og Johannesevangelier.

121:8.2 (1341.3) Disse optegnelser i Det Nye Testamente har deres oprindelse i følgende omstændigheder:

121:8.3 (1341.4) 1. Markusevangeliet. Johannes Markus skrev den tidligste (bortset fra Andreas’ notater), korteste og mest enkle beretning om Jesu liv. Han præsenterede Mesteren som en tjener, som et menneske blandt mennesker. Selv om Markus var en dreng, der dvælede ved mange af de scener, han skildrer, er hans optegnelser i virkeligheden Simon Peters evangelium. Han var tidligt forbundet med Peter, senere med Paulus. Markus skrev denne beretning på opfordring af Peter og efter indtrængende bøn fra kirken i Rom. Da han vidste, hvor konsekvent Mesteren nægtede at nedskrive sin lære, da han var på jorden og i levende live, tøvede Markus, ligesom apostlene og andre ledende disciple, med at nedskrive den. Men Peter mente, at kirken i Rom havde brug for en sådan skriftlig fortælling, og Markus indvilligede i at forberede den. Han lavede mange notater, før Peter døde i år 67, og i overensstemmelse med den disposition, som Peter og kirken i Rom havde godkendt, begyndte han at skrive kort efter Peters død. Evangeliet var færdigt i slutningen af år 68 e.Kr. Markus skrev udelukkende ud fra sin egen og Peters hukommelse. Optegnelsen er siden blevet ændret betydeligt, adskillige passager er blevet taget ud, og noget senere stof er blevet tilføjet til sidst for at erstatte den sidste femtedel af det oprindelige evangelium, som gik tabt fra det første manuskript, før det nogensinde blev kopieret. Denne optegnelse af Markus, sammen med Andreas’ og Matthæus’ noter, var det skriftlige grundlag for alle efterfølgende evangeliefortællinger, som forsøgte at skildre Jesu liv og lære.

121:8.4 (1341.5) 2. Mattæusevangeliet. Det såkaldte Mattæusevangelium er beretningen om Mesterens liv, som blev skrevet til opbyggelse af jødiske kristne. Forfatteren til denne optegnelse søger konstant at vise i Jesus’ liv, at meget af det, han gjorde, var for at “det skulle opfyldes, som var talt ved profeten.” Mattæusevangeliet portrætterer Jesus som en søn af David og viser ham med stor respekt for loven og profeterne.

121:8.5 (1341.6) Apostlen Mattæus skrev ikke dette evangelium. Det blev skrevet af Isador, en af hans disciple, som ikke kun havde Mattæus’ personlige erindring om disse begivenheder som hjælp i sit arbejde, men også en vis optegnelse, som sidstnævnte havde lavet af Jesus ord direkte efter korsfæstelsen. Denne optegnelse af Mattæus var skrevet på aramæisk; Isador skrev på græsk. Der var ingen hensigt om at bedrage ved at tilskrive produktionen til Mattæus. Det var skik på den tid, at elever på den måde ærede deres lærere.

121:8.6 (1342.1) Mattæus’ oprindelige optegnelse blev redigeret og tilføjet i 40 e.Kr., lige før han forlod Jerusalem for at forkynde evangeliet. Det var en privat optegnelse, og den sidste kopi blev ødelagt, da et syrisk kloster blev brændt ned i 416 e.Kr.

121:8.7 (1342.2) Isador flygtede fra Jerusalem i år 70 efter Titus’ hærs indtagelse af byen og tog en kopi af Matthæus’ notater med sig til Pella. I år 71, mens han boede i Pella, skrev Isador Mattæusevangeliet. Han havde også de første fire femtedele af Markus’ fortælling med sig.

121:8.8 (1342.3) 3. Lukasevangeliet. Lukas, lægen fra Antiokia i Pisidien, var en ikke-jødisk konvertit af Paulus, og han skrev en helt anden historie om Mesterens liv. Han begyndte at følge Paulus og lære om Jesu liv og lære i år 47 e.Kr. Lukas bevarer meget af “Herren Jesu Kristi nåde” i sine optegnelser, da han indsamlede disse fakta fra Paulus og andre. Lukas præsenterer Mesteren som “ven af toldere og syndere.” Han formulerede ikke sine mange noter til evangeliet før efter Paulus’ død. Lukas skrev i år 82 i Achaia. Han planlagde tre bøger om Kristi og kristendommens historie, men døde i 90 e.Kr. lige før han afsluttede det andet af disse værker, “Apostlenes Gerninger.”

121:8.9 (1342.4) Som materiale til udarbejdelsen af sit evangelium brugte Lukas først historien om Jesus’ liv, som Paulus havde fortalt den til ham. Lukasevangeliet er derfor på nogle måder evangeliet ifølge Paulus. Men Lukas havde andre kilder til information. Ikke alene interviewede han en lang række øjenvidner til de mange episoder i Jesus’ liv, som han fortæller om, men han havde også en kopi af Markusevangeliet, dvs. de første fire femtedele, Isadors fortælling og en kort optegnelse, som en troende ved navn Cedes havde lavet i år 78 e.Kr. i Antiokia. Lukas havde også en lemlæstet og meget redigeret kopi af nogle notater, som apostlen Andreas angiveligt havde lavet.

121:8.10 (1342.5) 4. Johannesevangeliet. Johannesevangeliet fortæller meget om Jesus’ arbejde i Judæa og omkring Jerusalem, som ikke er indeholdt i de andre optegnelser. Dette er det såkaldte Evangelium ifølge Johannes, Zebedæus’ søn, og selvom Johannes ikke skrev det, inspirerede han det. Siden det blev skrevet første gang, er det flere gange blevet redigeret, så det ser ud til at være skrevet af Johannes selv. Da denne optegnelse blev lavet, havde Johannes de andre evangelier, og han så, at meget var blevet udeladt; derfor opfordrede han i år 101 e.Kr. sin medarbejder, Nathan, en græsk jøde fra Cæsarea, til at begynde at skrive. Johannes leverede sit materiale fra hukommelsen og ved at henvise til de tre optegnelser, der allerede eksisterede. Han havde ikke sine egne skriftlige optegnelser. Epistlen, der er kendt som “Første Johannesbrev” blev skrevet af Johannes selv som et følgebrev til det arbejde, som Nathan udførte under hans ledelse.

121:8.11 (1342.6) Alle disse forfattere præsenterede ærlige billeder af Jesus, som de så ham, huskede ham eller havde hørt om ham, og som deres opfattelse af disse fjerne begivenheder blev påvirket af deres efterfølgende tilslutning til Paulus’ kristendomsteologi. Og disse optegnelser, ufuldkomne som de er, har været tilstrækkelige til at ændre forløbet af Urantias historie i næsten to tusind år.

121:8.12 (1343.1) [Anerkendelse: I udførelsen af min opgave med at gengive Jesus af Nazarets lære og genfortælle hans gerninger, har jeg trukket frit på alle kilder til optegnelser og planetarisk information. Mit vigtigste motiv har været at forberede en optegnelse, som ikke kun vil være oplysende for den generation af mennesker, der lever nu, men som også kan være til hjælp for alle fremtidige generationer. Fra det enorme lager af information, der er stillet til rådighed for mig, har jeg valgt det, der er bedst egnet til at opfylde dette formål. Så vidt muligt har jeg fået mine oplysninger fra rent menneskelige kilder. Kun når sådanne kilder har svigtet, har jeg tyet til de optegnelser, som er overmenneskelige. Når ideer og begreber om Jesu liv og lære er blevet udtrykt acceptabelt af et menneskeligt sind, har jeg altid foretrukket sådanne tilsyneladende menneskelige tankemønstre. Selvom jeg har forsøgt at tilpasse det verbale udtryk, så det bedre stemmer overens med vores opfattelse af den virkelige mening og den sande betydning af Mesterens liv og lære, har jeg så vidt muligt holdt mig til det faktiske menneskelige begreb og tankemønster i alle mine fortællinger. Jeg ved godt, at de begreber, der har deres oprindelse i det menneskelige sind, vil vise sig at være mere acceptable og nyttige for alle andre menneskelige sind. Når jeg ikke har kunnet finde de nødvendige begreber i de menneskelige optegnelser eller i menneskelige udtryk, har jeg derefter tyet til hukommelsesressourcerne hos min egen orden af jordiske væsener, mellemvæsenerne. Og når denne sekundære informationskilde har vist sig at være utilstrækkelig, har jeg uden tøven tyet til de superplanetariske informationskilder.

121:8.13 (1343.2) De mindeoptegnelser, som jeg har samlet, og hvorfra jeg har forberedt denne fortælling om Jesu liv og lære omfatter—ud over den bevarede hukommelse materiale fra apostlen Andreas—tankeperler og højerestående begreber om Jesu lære samlet fra mere end to tusinde mennesker, der har levet på jorden fra Jesu tid, frem til tiden for udarbejdelsen af disse åbenbaringer, rettere sagt genfremstillinger. Åbenbaringstilladelsen har kun været udnyttet, når de menneskelige skrifter og begreber ikke kunne tilvejebringe et tilstrækkeligt tankemønster. Min åbenbarings kommission forbød mig at ty til ekstra-menneskelige information, så vel som udtryks kilder, før jeg kunne vidne om, at det ikke var lykkes mig i mine bestræbelser på at finde det begrebsmæssige udtryk i rent menneskelige kilder.

121:8.14 (1343.3) Selv om jeg, i samarbejde med mine elleve associerede mellemvæsen kolleger og under tilsyn af den ansvarlige Melkisedek for produktionen, har portrætteret denne beretning i overensstemmelse med min opfattelse om dens effektive disposition og som et udtryk for mit direkte ordvalg, er de fleste af de idéer og nogle af de mest effektive udtryksmåder, som jeg har brugt opstået blandt mennesker af mange folkeslag, der har levet i de mellemliggende generationer, helt op til dem, der stadig er i live på tidspunktet for dette projekt. På mange måder har jeg tjent mere som en samler og redaktør end som en original fortæller. Jeg har uden tøven anvendt disse idéer og koncepter, helst af menneskelig oprindelse, som ville gøre det muligt for mig at opnå den mest effektive beskrivelse af Jesu liv og som ville gøre mig egnet til at reproducere hans mageløse lære i den mest uimodståelig hjælpsomme og universelt opløftende sprogbrug. På vegne af broderskabet i Urantias Forende Mellemvæsener, vil jeg hermed udtrykke påskønnelse for vores store taknemmelighed til alle optegnings- og begrebsmæssige kilder som i det følgende er blevet anvendt i den videre udarbejdning med vores nye version af Jesus’ liv på jorden.]