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^{(1077.1) 98:0.1} 멜기세덱의 가르침은 여러 길을 따라서 유럽으로 들어갔지만, 주로 에집트를 거쳐서 왔고, 철저하게 그리스화되고 나중에 그리스도교로 변화된 뒤에 서양 철학에서 구현되었다. 서양 세계의 이상은 기본적으로 소크라테스를 따랐고, 후일에 그 종교 철학은, 진화하는 서양 철학 및 종교와 접촉하여 수정되고 절충된 대로 예수의 종교 철학이 되었으며, 서양의 종교와 철학은 모두 그리스도 교회에서 절정을 이루었다.

^{(1077.2) 98:0.2} 살렘 선교사들은 유럽에서 오랫동안 활동을 계속하였고, 이따금 생겨난 많은 종파와 의식 집단 속으로 차츰 흡수되었다. 가장 순수한 형태로 살렘의 가르침을 지킨 자들 가운데 견유학파가 언급되어야 한다. 하나님을 믿고 신뢰할 것을 외치는 이 설교자들은 그리스도 이후 1세기에 로마인의 유럽에서 아직 활동하고 있었고, 새로 형성되는 그리스도교 속으로 나중에 통합되었다.

^{(1077.3) 98:0.3} 서양에서 허다한 군사 전투에서 싸웠던 유대인 용병(傭兵)들이 유럽에서 살렘 교리의 많은 부분을 퍼뜨렸다. 고대에 유대인들은 신학의 특수성만큼, 군사적 용맹으로 크게 이름을 떨쳤다.

^{(1077.4) 98:0.4} 그리스 철학, 유대 신학, 그리스도교의 윤리에서 기본 신조는 근본적으로, 더 일찍 있었던 멜기세덱의 가르침의 반향이었다.

^{(1077.5) 98:1.1} 살렘 선교사들이 그들의 임명 서약을 엄격하게 풀이하지 않았더라면, 그리스인들 사이에서 큰 종교 구조를 세웠을지 모른다. 마키벤타가 지워 준 이 서약은 예배를 위하여 독점 모임의 조직을 금하였고, 각 선생에게 결코 사제로서 활동하지 않고, 종교 서비스를 위하여 결코 돈을 받지 않고, 오직 먹을 것, 옷, 잠자리를 받는다는 약속을 강요하였다. 멜기세덱 선생들이 헬레니즘 이전의 그리스에 파고들었을 때, 그들은 아담손의 전통과 안드 사람의 절기(節氣)를 아직도 간직한 민족을 발견했다. 그러나 이 가르침은, 늘어나는 무리로 그리스의 바닷가로 데려온 열등한 노예 떼의 개념과 관념으로 말미암아 크게 오염되었다. 이 혼합은 피비린내 나는 의식과 함께, 투박한 물활론(物活論)으로 복귀를 초래하였고, 하층 계급들은 사형 선고받은 죄수들의 집행을 예식으로 만들기까지 하였다.

^{(1077.6) 98:1.2} 살렘 선생들의 초기의 영향은 남부 유럽과 동방(東方)으로부터 온 이른바 아리아인의 침공을 받고 거의 없어졌다. 이 옛 그리스인 침공자들은 아리아인 동포가 인도로 가지고 간 것과 비슷하게, 사람 모습을 닮은 하나님 개념을 가져왔다. 이 수입(輸入)은 그리스인의 신과 여신(女神) 가족의 진화를 시작하였다. 이 새 종교는 흘러 들어오는 미개한 옛 그리스 종교에 일부 기초를 두었지만, 또한 더 오래 전에 그리스 거주자들의 신화를 함께 나누어 가졌다.

^{(1078.1) 98:1.3} 헬레니즘 시대의 그리스인들은 지중해 세계가 대체로 어머니 숭배 밑에 있음을 발견하였고, 이 민족들에게 자기네 인신(人神) 댜우스, 즉 제우스를 강제했다. 단일신교를 믿는 셈 사람들 사이에 있던 야웨처럼, 그는 이미 그리스의 하급 신들의 만신전 전체에서 머리가 되었다. 운명의 전반적 통제를 지속한 것이 아니라면, 그리스인들은 제우스의 개념에서 참 일신교를 궁극에 이룩했을 것이다. 최종의 가치를 가진 하나님은 그 자신이 운명의 중재자요, 운명의 창조자이어야 한다.

^{(1078.2) 98:1.4} 종교의 진화에서 이 요인들의 결과로서, 올림푸스 산의 태평스러운 신들을 믿는 유행 관념이 즉시 개발되었다. 이 신들은 신답기보다 사람에 더 가까웠고, 지적인 그리스인들은 결코 이 신들을 아주 심각하게 여기지 않았다. 자신들이 만들어 낸 이 신들을 크게 사랑하거나 크게 두려워하지도 않았다. 제우스, 반인(半人), 반신(半神)으로 이루어진 집단에 대하여 애국심과 민족적 느낌을 가졌지만, 도저히 이 신들을 모시거나 숭배했다고 할 수 없다.

^{(1078.3) 98:1.5} 옛 그리스인들은 초기의 살렘 선생들의 반(反)사제 신조에 아주 젖어 있어서, 하찮은 사제라도 그리스에서 생기지 않았다. 형상을 신들에게 만들어 바치는 것도 숭배의 문제가 아니라 예술의 일이 되었다.

^{(1078.4) 98:1.6} 올림푸스의 신들은 사람이 신을 인격화한 것의 전형을 보여 준다. 그러나 그리스 신화는 윤리보다는 미학을 담고 있다. 그리스의 종교는 한 신 집단이 다스리는 우주를 그렸다는 점에서 유익했다. 그러나 그리스인의 도덕•윤리•철학은 이내 신 개념을 훨씬 넘어서 진보했고, 지적 성장과 영적 성장의 이 불균형은 인도에서 증명되었다시피, 그리스에게 위험했다.

^{(1078.5) 98:2.1} 사람이 가볍게 여기는 피상적인 종교는, 특히 그 형태를 육성하고 신봉자들의 가슴을 두려움과 경외감으로 채워 줄 사제가 없을 때, 오래 버틸 수 없다. 올림푸스의 종교는 구원을 약속하지 않았고, 신자들의 영적 목마름을 없애 주지도 않았다. 따라서 멸망할 운명을 가졌다. 생긴 지 1천 년 안에 이 종교는 거의 사라졌고, 그리스인들은 민족 종교가 없이 지냈으며, 올림푸스의 신들은 상급 지성들에게 위력을 잃어버렸다.

^{(1078.6) 98:2.2} 이것이 그리스도 이전 6세기에, 동양과 레반트가 영적 의식(意識)의 부활을 겪고 일신교를 인식하도록 새로이 눈떴을 때 지배한 상황이었다. 그러나 서양은 이 새로운 발전에 함께 하지 않았다. 유럽도 북 아프리카도 이 종교적 르네상스에 널리 참여하지 않았다. 하지만 그리스인들은 훌륭한 지적 진보에 말려들었다. 두려움을 비로소 이기고 그 해독제로서 종교를 이제 더 찾지 않았지만, 그들은 참 종교가 혼의 배고픔, 영적 불안, 도덕적 절망에 약이라는 것을 깨닫지 못했다. 그들은 깊이 생각하는 데서―철학과 형이상학에서―혼의 위안을 찾으려 했다. 자아 보존―구원―의 숙고에서, 자아 실현과 자아 이해로 눈을 돌렸다.

^{(1078.7) 98:2.3} 엄밀하게 사고함으로 그리스인들은 살아남는 것을 믿는 신앙의 대용물로 쓰일 안전한 의식(意識)을 얻으려고 애썼지만, 그들은 철저히 실패했다. 오로지 그리스 민족들의 상류 사이에서 상급 지성들이 이 새로운 가르침을 깨우칠 수 있었다. 옛 세대 노예의 후손인 하층 계급은 이 새로운 종교 대용물을 받아들일 능력이 없었다.

^{(1079.1) 98:2.4} 거의 모든 철학자가 “우주의 지능,” “하나님의 아이디어”, “큰 근원”을 가르친 살렘 교리의 신앙 배경에 엉성하게 매달려 있었는데도, 그들은 모든 형태의 숭배를 업신여겼다. 신다운 자와 유한을 초월하는 자를 인정하는 한도에서, 그리스 철학자들은 솔직하게 일신교를 믿었다. 그들은 올림푸스의 신과 여신들의 모임 전체를 그다지 인정하지 않았다.

^{(1079.2) 98:2.5} 5세기와 6세기의 그리스 시인들, 특히 핀달은 그리스 종교를 개혁하려고 애썼다. 그들은 그리스 종교의 이상을 높였지만, 종교가이기보다 예술가였다. 최상의 가치를 기르고 보존하는 기법을 개발하지 못했다.

^{(1079.3) 98:2.6} 크세노파네스는 유일한 하나님을 가르쳤지만, 그의 신 개념은 필사 인간에게 친히 아버지가 되기에는 너무나 범신적이었다. 첫째 근원, 시초의 지성을 인정한 것을 제쳐 놓고, 아낙사고라스는 기계론자였다. 소크라테스와 그 후계자들, 곧 플라톤과 아리스토텔레스는 지식은 미덕이요 선은 혼의 건강이라, 불공정을 저지르는 것보다는 당하는 것이 더 낫다, 악을 악으로 갚는 것은 그릇되다, 신들은 지혜롭고 선하다고 가르쳤다. 그들의 주요한 미덕은 지혜와 용기, 절제와 정의였다.

^{(1079.4) 98:2.7} 옛 그리스와 히브리 민족들 사이에서 종교 철학의 진화는 문화적 진보의 형태를 갖추는 일에 하나의 제도로서, 교회의 기능을 대조해서 보여 준다. 팔레스타인에서 인간의 생각은 너무 사제에게 통제되고 성서에 지배되었기 때문에, 철학과 미학이 통째로 종교와 도덕 안에서 가라앉아 버렸다. 그리스에서, 사제와 “신성한 기록”이 거의 완전히 없었던 것은 인간의 지성을 해방하고 풀어 놓았으며, 생각의 깊이에서 놀라운 발전을 초래하였다. 그러나 개인의 체험으로서, 종교는 자연, 우주의 실체를 파고드는 지적 탐구와 발걸음을 맞추지 못했다.

^{(1079.5) 98:2.8} 그리스에서 믿음은 생각에 종속되었다. 팔레스타인에서 생각은 믿음 밑에 붙잡혀 있었다. 그리스도교의 많은 장점은 히브리인의 도덕성과 그리스 사상으로부터 많이 빌려 온 데서 연유한다.

^{(1079.6) 98:2.9} 팔레스타인에서 종교적 교리는 너무나 구체화되어 계속된 성장을 위태롭게 했다. 그리스에서 인간의 생각은 너무 추상적이 되어, 하나님 개념은 범신적 추측의 안개 같은 망상으로 분해되었고, 이것은 브라만 철학자들이 생각한 비성격 무한자와 전혀 다르지는 않았다.

^{(1079.7) 98:2.10} 그러나 이 시절에 보통 사람들은 자아의 실현과 추상적 신을 다루는 그리스 철학을 알아들을 수 없었고, 그다지 아랑곳하지도 않았다. 그들은 오히려 기도를 들을 수 있는, 친히 대하는 하나님과 함께, 구원의 약속을 몹시 바랐다. 그들은 철학자들을 추방하고 살렘 종파의 잔재를 박해했으며, 두 신조가 많이 섞이게 되었고, 지중해의 여러 나라에서 그 때 번지고 있던 신비 종파들의 어리석은 짓으로 끔찍한 탐닉의 곤두박질을 하려고 준비하였다. 엘레우시스의 비밀 의식이 올림푸스의 만신전 안에서 자랐고, 이것은 다산(多産) 숭배의 그리스판이었다. 디오니수스의 자연 숭배가 번성했다. 그 종파들 가운데 가장 나은 것은 오르페우스 단체였는데, 그 도덕적 설교와 구원의 약속은 많은 사람의 마음을 끌었다.

^{(1080.1) 98:2.11} 구원에 이르는 이 새 방법, 감정적이고 불 같은 이 예식에 온 그리스가 말려들었다. 어떤 나라도 그렇게 짧은 시간에 그러한 높이의 예술 철학에 다다른 적이 없다. 실질적으로 신이 없이, 인간을 구원한다는 약속이 전혀 없이, 그러한 진보된 윤리의 체계를 아무도 일찍이 만든 적이 없다. 바로 이 그리스 민족들이 신비교의 미친 소용돌이 속으로 뛰어들었을 때 그랬던 것처럼, 어느 나라도 그렇게 빨리, 깊게, 맹렬히 그러한 깊이의 지적 침체, 도덕적 결핍, 영적 빈곤으로 곤두박질하지 않았다.

^{(1080.2) 98:2.12} 종교는 철학의 뒷받침이 없이 오래 견디어 왔지만, 거의 아무 철학도 자체만으로 종교와 얼마큼 동일시하지 않고는 오래 버티지 못했다. 철학과 종교의 관계는 생각과 행동의 관계와 같다. 그러나 인간의 이상적 상태는 철학, 종교, 과학이 지혜, 믿음, 체험의 합동 행위로 말미암아, 하나의 중요한 통일체 속으로 용접되는 상태이다.

^{(1080.3) 98:3.1} 가족 신들을 숭배하는 더 일찍 있던 종교 형태로부터 마르스, 즉 전쟁의 신을 부족이 섬기는 것으로 발전했기 때문에, 라틴 사람들이 후일에 가졌던 종교는 그리스인과 브라만들의 지적 체계나 또는 몇몇 다른 민족이 가졌던 좀더 영적인 종교보다, 오히려 정치적 준수에 가까웠다.

^{(1080.4) 98:3.2} 그리스도 이전 6세기에 멜기세덱의 복음이 크게 유일신의 부흥을 겪는 가운데, 너무 적은 수의 살렘 선교사들이 이탈리아에 침투했고, 그렇게 한 사람들은 급속히 퍼지는 에투루리아 사제, 그리고 새 집단의 신과 성전의 영향을 이겨낼 수 없었다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인의 종교처럼 시시하거나 돈으로 움직일 수 없었고, 히브리인의 것처럼 엄격하거나 전제적이지 않았다. 그것은 대체로 단순한 형태, 맹세, 금기를 지키는 일이었다.

^{(1080.5) 98:3.3} 로마의 종교는 그리스로부터 널리 문화를 수입한 데 크게 영향을 받았다. 결국 올림푸스 신들의 대부분은 라틴의 만신전으로 옮겨지고 통합되었다. 그리스인들은 오랫동안 가족 화로의 불을 숭배했다―헤스티아는 화로의 처녀 여신이었다. 베스타는 로마인이 믿는, 집의 여신이었다. 제우스는 주피터, 아프로디테는 비너스가 되었고, 많은 올림푸스 신이 이런 식으로 바뀌었다.

^{(1080.6) 98:3.4} 로마의 젊은이들이 치르는 종교적 입회식은 국가 봉사에 엄숙하게 헌신하는 계제였다. 선서와 시민권 부여는 실제로 종교 예식이었다. 라틴 민족들은 성전•제단•성소(聖所)를 유지했고, 위기에는 신탁을 묻곤 했다. 영웅들의 뼈, 나중에는 그리스도교 성자들의 뼈를 보존했다.

^{(1080.7) 98:3.5} 그리스인들의 상당히 지적이고 예술적인 숭배가 신비 종파들의 맹렬하고 짙게 감정적 숭배 앞에 엎어진 것처럼, 형식을 찾고 감정이 없는 이 형태의 준종교적 애국심은 망할 운명을 가졌다. 이 비참한 종파들 가운데 가장 큰 것은 하나님의 어머니 종파라는 신비 종교였는데, 그 시절에 로마에 현재 성 베드로 교회 바로 그 자리에 본부가 있었다.

^{(1080.8) 98:3.6} 솟아오르는 로마 국가는 정치적으로 정복했지만, 한편 에집트•그리스•레반트의 종파•의식•신비, 그리고 신 개념들에게 정복되었다. 수입된 이 종파들은 아우구스투스 시절까지 로마 국가 전역에 걸쳐 계속 번성했고, 아우구스투스는 순전히 정치 및 국가적 이유로 신비교들을 퇴치하고 더 오래 된 정치적 종교를 부활하려고 영웅다운 노력을 했고 얼마큼 성공했다.

^{(1081.1) 98:3.7} 국가 종교를 받드는 사제들 가운데 하나는 아우구스투스에게 유일한 하나님, 모든 초자연 존재들을 주관하는 최종 신의 교리를 퍼뜨리려고, 살렘 선생들이 더 일찍 시도한 일이 있었다고 일러 주었다. 이 아이디어는 그 황제에게 깊은 감명을 주었고, 그래서 그는 많은 성전을 짓고 성전을 아름다운 우상들로 채웠으며, 국가의 사제직을 다시 조직하고, 국교(國敎)를 다시 세우고, 자신을 모든 사람의 대사제로 행동하도록 임명했다. 그리고 황제로서 자신이 최고의 신이라고 서슴지 않고 선포했다.

^{(1081.2) 98:3.8} 아우구스투스를 숭배하는 이 새 종교가 번성했고, 이것은 팔레스타인, 곧 유대인들의 고향을 제외하고, 그가 살아 있는 동안, 제국에서 두루 신봉되었다. 이 인간 신들의 시대는 공식 로마 종파가 스스로 높인 인간 신을 40명이 넘게 등록부에 가졌을 때까지 계속되었는데, 이들 모두가 기적 같이 태어나고 다른 초인간 속성을 가졌다고 주장했다.

^{(1081.3) 98:3.9} 열심 있는 설교자 집단, 즉 견유학파가 줄어드는 살렘 신자 무리의 마지막 보루를 지켰고, 견유학파는 로마인들에게 거칠고 의미 없는 종교 의식을 버리고 멜기세덱의 복음을 구현하는 예배 형태로 돌아가라고 훈계했는데, 그 복음은 그리스인의 철학과 접촉함으로 수정되고 오염되었다. 그러나 일반 사람들은 견유학파를 물리쳤다. 그들은 신비교의 의식에 푹 빠지기를 더 좋아했는데, 이것은 개인이 구원받는다는 희망을 주었을 뿐 아니라, 유흥•흥분•오락을 바라는 욕구도 또한 채워 주었다.

^{(1081.4) 98:4.1} 그리스와 로마 세계에서 대다수의 사람들은 그들의 원시 가족과 국가 종교를 잃어버렸고, 그리스 철학의 뜻을 파악할 수 없거나 기꺼이 그럴 생각이 없었기 때문에, 에집트와 레반트에서 온, 볼 만하고 감동을 주는 신비교들에 눈을 돌렸다. 서민들은 구원의 약속―오늘의 종교적 위로, 그리고 죽은 뒤에 불멸한다는 희망의 보장―을 몹시 바랐다.

^{(1081.5) 98:4.2} 가장 유행하게 된 세 신비교는 다음과 같다:

^{(1081.6) 98:4.3} 1. 쿠벨레와 그 아들 아티스를 믿는 프리지아 종파.

^{(1081.7) 98:4.4} 2. 오시리스와 그 어머니 이시스를 믿는 에집트 종파.

^{(1081.8) 98:4.5} 3. 미트라가 죄 많은 인류의 구원자요 대속자라고 숭배하는 이란 종파.

^{(1081.9) 98:4.6} 프리지아와 에집트의 신비교들은 신의 아들(각각 아티스와 오시리스)이 죽음을 겪고, 신의 힘으로 부활되었으며, 게다가 신비교에 적절히 들어가고, 신의 죽음과 부활 기념일을 경건하게 축하한 사람들은 모두, 이로서 그의 신다운 성품과 불멸을 함께 하는 자가 되리라고 가르쳤다.

^{(1081.10) 98:4.7} 프리지아 예식은 으리으리했지만 품위를 떨어뜨렸다. 피비린내 나는 그들의 축제는 이 레반트 신비교들이 얼마나 질이 떨어지고 원시적이 되었는가를 가리킨다. 가장 거룩한 날은 검은 금요일, “피의 날”이었고, 이것은 아티스가 자초한 죽음을 기념했다. 아티스의 희생과 죽음의 축하가 사흘 동안 있은 뒤에, 축제는 그가 다시 살아난 것을 기념하여 기쁨으로 바뀌었다.

^{(1082.1) 98:4.8} 이시스와 오시리스를 숭배하는 의식은 프리지아 종파보다 더 세련되고 인상적이었다. 이 에집트 의식은 옛날의 나일 강 신의 전설을 바탕으로 지어졌고, 이 신은 죽었다가 다시 부활했는데, 이 개념은 식물이 성장을 그치는 일이 해마다 되풀이되고, 그 뒤에 봄철에 모든 살아 있는 식물의 회복이 따른다는 것을 관찰한 데서 유래했다. 이 신비 의식을 지키는 광란과 예식의 향연은 신성(神性)을 실현하는 “열심”으로 이끈다고 생각되었는데, 때때로 아주 구역질나는 것이었다.

^{(1082.2) 98:5.1} 프리지아와 에집트의 신비교들은 결국 모든 신비 종파 가운데 가장 큰 것, 미트라 숭배에 꺾이었다. 미트라 종파는 넓은 범위의 인간 성품에 호소했고, 차츰 두 전임자를 갈아치웠다. 미트라교는 레반트에서 모집한 로마 군단의 선전(宣傳)을 통해서 로마 제국에 퍼졌다. 레반트에서 이 종교가 유행했는데, 이는 그들이 어디를 가든지 이 신앙을 가져갔기 때문이다. 이 새 종교 의식은 먼저 있었던 신비 종파들보다 크게 개선된 것이었다.

^{(1082.3) 98:5.2} 미트라 종파는 이란에서 일어났고, 조로아스터 추종자들의 호전적 반대가 있었는데도, 그 고향에서 오래 버티었다. 그러나 미트라교가 로마에 이를 때가 되자, 이 종파는 조로아스터의 가르침 가운데 많은 것을 흡수하여 크게 개선되었다. 주로 미트라 종파를 통해서, 조로아스터의 종교는 나중에 나타나는 그리스도교에 영향을 미쳤다.

^{(1082.4) 98:5.3} 미트라 종교는 큰 바위에서 기원을 가진 호전적인 신을 묘사했는데, 그는 용감한 공훈을 세우고, 화살로 맞춘 바위로부터 물이 콸콸 쏟아져 나오게 만들었다. 홍수가 일어났고, 그로부터 한 사람이 특별히 지어진 배를 타고 도망했으며, 마지막 만찬이 있었는데 이것을 미트라는 하늘로 올라가기 전에 태양신과 함께 축하했다. 이 태양신, 곧 솔 인빅투스는 조로아스터교의 아우라 마즈다 신 개념이 퇴화한 것이다. 미트라는 어둠의 신과 벌인 싸움에서 태양신의 살아남은 투사로 생각되었다. 미트라는 신화적인 신성한 황소를 죽인 것을 인정받아서 불멸하게 되었고, 하늘에 계신 신들 사이에서 인류를 위한 중재자의 위치로 높여졌다.

^{(1082.5) 98:5.4} 이 종파를 따르는 자들은 동굴과 기타 비밀 장소에서 예배를 드렸고, 찬송을 부르고 마술을 중얼거리며, 희생으로 바친 동물의 고기를 먹고 피를 마셨다. 그들은 하루에 세 번 예배를 드렸고, 주마다 태양신의 날에 특별 예식이 있고, 해마다 미트라 축제, 12월 25일에 전체에서 가장 공들인 행사가 있었다. 성찬을 먹는 것은 영생, 즉 죽은 뒤에 미트라의 품으로 바로 가서, 거기서 심판하는 날까지 더없는 행복 속에서 머무르는 것을 보장했다. 심판하는 날에 미트라의 하늘 열쇠는 충실한 자들을 받아들이기 위하여 파라다이스의 대문을 열고, 다음에 살아 있는 자와 죽은 자 가운데 세례 받지 않은 자들은 모두, 미트라가 지구로 돌아오면 절멸될 것이었다. 죽을 때 남자는 재판을 받으려고 미트라의 앞으로 가고, 세상이 끝날 때 미트라는 모든 죽은 자를 무덤에서 불러 내어 마지막 심판을 받게 하리라고 가르쳤다. 사악한 자는 불로 멸망하고, 올바른 자는 미트라와 언제까지나 군림하리라는 것이다.

^{(1082.6) 98:5.5} 처음에 이것은 남자만을 위한 종교였고, 신자들이 입문하는 데 성공할 수 있는 일곱 가지 다른 계급이 있었다. 나중에는, 신자의 아내와 딸들이 큰 어머니의 성전 에 들어가는 것이 허락되었고, 이 성전은 미트라 성전에 인접해 있었다. 여자들의 종파는 미트라의 의식, 그리고 아티스의 어머니 쿠벨레를 믿는 프리지아 종파 예식의 혼합이었다.

^{(1083.1) 98:6.1} 신비교들과 그리스도교가 오기 전에, 개인적 종교는 북 아프리카와 유럽의 문명화된 땅에서 독립된 제도로서 거의 개발되지 않았다. 그것은 오히려 가족, 도시 국가, 정치와 제국의 일이었다. 헬레니즘 시대의 그리스인들은 중앙 집권화된 숭배 체계를 진화시킨 적이 없다. 의식은 지역에 국한되었고, 그들은 사제도 없고 아무런 “신성한 책”도 없었다. 로마인들과 비슷하게 그들의 종교 제도는 상급 도덕 가치와 영적 가치를 보존할 강력히 추진하는 매체가 없었다. 종교의 제도화가 보통 그 영적 질을 떨어뜨린 것이 참말이지만, 아무 종교도 어느 정도, 크던 작던, 제도적 조직의 도움이 없이, 아직까지 살아남는 데 성공하지 못했다는 것도 또한 사실이다.

^{(1083.2) 98:6.2} 회의파, 견유학파, 쾌락주의파, 금욕주의파의 시절까지, 그러나 가장 중요한 것은, 미트라교와 바울의 새 종교인 그리스도교 사이에 큰 싸움이 있던 시절까지, 서양의 종교는 이렇게 시들고 있었다.

^{(1083.3) 98:6.3} 그리스도 이후 3세기에, 미트라교와 그리스도교의 교회는 겉모습과 그 의식의 특성이 무척 비슷했다. 그러한 예배 장소의 대부분은 땅 밑에 있었고, 두 종교의 제단의 배경은 죄로 저주받은 인류에게 구원을 가져온 구세주가 고통받는 것을 여러 가지로 그렸다.

^{(1083.4) 98:6.4} 성전으로 들어가면서 손가락을 거룩한 물에 담그는 것이 언제나 미트라교 숭배자들의 관습이었다. 어느 구역에는 한때 두 종교에 속한 자들이 있었기 때문에, 그들은 로마 근처에 있는 대다수의 그리스도교 교회에 이 관습을 들여왔다. 두 종교가 세례를 이용했고, 빵과 포도주의 성찬을 먹었다. 미트라와 예수의 인격을 별도로 하고, 미트라교와 그리스도교의 한 가지 큰 차이점은, 하나는 군국주의를 북돋았고 다른 하나는 지나치게 평화적이었다. (후일에 그리스도교를 제외하고) 다른 종교들을 묵인한 것이 미트라교의 마지막 파멸을 가져왔다. 그러나 둘 사이의 싸움에서 결정 요소는 여자들이 그리스도교 신앙의 완전한 친교로 들어오도록 허락된 것이다.

^{(1083.5) 98:6.5} 결국에는 이름만의 그리스도교 신앙이 서양을 지배했다. 그리스 철학은 윤리적 가치를 가진 개념들, 미트라교는 예배를 준수하는 의식, 그리고 그리스도교는 그런 자격으로, 도덕적 가치와 사회적 가치를 보존하는 기법을 제공했다.

^{(1083.6) 98:7.1} 아들 창조자는 성난 하나님을 화해시키려고 필사 육체의 모습을 입고 자신을 유란시아 인류에게 수여한 것이 아니라, 오히려 온 인류가 아버지의 사랑을 헤아리고, 그들이 하나님의 아들임을 인식하도록 설득하려는 것이었다. 결국은, 속죄 교리를 부르짖은 위대한 그 주창자도 이 진리에서 무엇인가 깨달았는데, 이는 그가 이렇게 선언했기 때문이다: “하나님이 세상을 자신과 화해시키는 그리스도 안에 계셨다.”

^{(1084.1) 98:7.2} 그리스도교의 기원과 전파를 다루는 것은 이 논문의 분야가 아니다. 그리스도교가 나사렛 예수라는 인물을 위주로 세워졌다고 말하는 것으로 충분하며, 그는 사람으로 육신화한 네바돈의 미가엘 아들, 유란시아에서는 그리스도, 즉 기름 부어 거룩하게 된 자로 알려졌다. 이 갈릴리인의 추종자들이 그리스도교를 레반트와 서양에 두루 퍼뜨렸고, 그들의 선교하는 열심은 아시아에서 같은 시대에 살던 진지한 사람들, 즉 불교 선생들의 열심 뿐 아니라, 뛰어난 전임자, 곧 셋 사람과 살렘 사람들의 열심에 필적하였다.

^{(1084.2) 98:7.3} 그리스도교는 하나의 유란시아 신앙 체계로서, 다음의 가르침과 영향, 신앙과 종파, 개인의 개별적 태도가 복합됨으로 말미암아 생겨났다:

^{(1084.3) 98:7.4} 1. 멜기세덱의 가르침, 이것은 지난 4천 년 동안에 생겨난, 서양과 동양의 모든 종교에서 기본 요소이다.

^{(1084.4) 98:7.5} 2. 히브리의 도덕•윤리•신학 체계, 그리고 섭리와 최고의 야웨를 믿는 신앙.

^{(1084.5) 98:7.6} 3. 우주의 선과 악이 싸운다는 조로아스터교의 개념, 이것은 이미 유대교와 미트라교 양쪽에 자국을 남겨 놓았다. 미트라교와 그리스도교 사이의 투쟁에 따라서 생긴 오래 끈 접촉을 통해서, 이란 선지자의 교리는 예수의 가르침이 그리스화되고 라틴화된 판(版)에 담긴 교리•신조•우주론의 신학 및 철학적 경향과 구조를 결정하는 데 유력한 요소가 되었다.

^{(1084.6) 98:7.7} 4. 신비교, 특히 미트라교, 그러나 또한 프리지아 종파에 있는 큰 어머니 숭배. 유란시아에서 예수의 탄생에 관한 전설조차 이란의 구세주 영웅 미트라가 기적으로 출생한 것의 로마판으로 물들게 되었다. 미트라가 땅에 오신 일은, 선물을 들고서, 다가오는 이 사건에 관하여 천사들의 통지를 받은 목자, 손꼽을 수 있는 몇 목자들만 구경했다고 생각되었다.

^{(1084.7) 98:7.8} 5. 요셉의 아들 요수아의 일생의 역사적 사실, 영화롭게 된 그리스도, 곧 하나님의 아들인 나사렛 예수의 실체.

^{(1084.8) 98:7.9} 6. 타르수스의 바울의 개인적 관점. 미트라교는 바울이 소년기에 있을 때 타르수스에서 지배적인 종교였다는 것을 기록해야 한다. 바울은 그가 개종한 사람들에게 좋은 뜻으로 쓴 편지들이 언젠가 후일의 그리스도 교인들이 “하나님의 말씀”으로 여길 것이라고는 조금도 꿈꾸지 않았다. 선의를 가진 그러한 선생들에게 후세의 계승자들이 그들의 기록을 사용한 책임을 지게 해서는 안 된다.

^{(1084.9) 98:7.10} 7. 알렉산드리아와 안티옥에서부터 그리스를 거쳐 시라큐스와 로마에 이르기까지, 헬레니즘 문화를 가졌던 민족들의 철학적 사고. 그리스인들의 철학은 당대의 어느 다른 종교 체계보다 바울판의 그리스도교와 더 조화되었고, 서양에서 그리스도교의 성공에 중요한 요인이 되었다. 그리스 철학은 바울의 신학과 함께, 아직도 유럽의 윤리에 기초를 이룬다.

^{(1084.10) 98:7.11} 예수의 최초의 가르침이 서양에 파고들자 그것은 서양화되었고, 서양화됨에 따라서 모든 민족과 부류의 사람에게 보편적 호소력의 잠재성을 잃기 시작했다. 오늘날의 그리스도교는 백인종의 사회•경제•정치 관습에 잘 적응된 종교가 되었다. 그것이 예수의 종교가 되기를 그만둔 지는 오래다. 하지만 그 가르침의 길을 성실하게 따르려고 애쓰는 그러한 개인들에게 아직도 용감하게, 예수에 관한 아름다운 종 교를 묘사한다. 그리스도, 곧 하나님으로부터 메시아로 기름부음을 받은 자인 예수를 영화롭게 했지만, 주가 친히 가르친 복음, 곧 하나님이 아버지요 모든 사람이 보편적으로 형제라는 것을 대체로 잊어 버렸다.

^{(1085.1) 98:7.12} 이것이 유란시아에서 마키벤타 멜기세덱의 가르침에 관한 긴 이야기이다. 네바돈의 이 비상시 아들이 스스로를 유란시아에 수여한 지 거의 4천 년이 된다. 그 시간에 “엘 엘리욘, 최고자 하나님의 사제”의 가르침은 모든 종족과 민족에게 파고들었다. 마키벤타는 특별 수여의 목적을 이루는 데 성공했다. 미가엘이 유란시아에 나타나려고 준비했을 때, 바로 그 하나님 개념은 남녀의 가슴 속에 존재했고, 바로 이 하나님 개념은 우주의 아버지의 다채로운 아이들이 공간에서 소용돌이치는 혹성에서 흥미를 자아내는 현세의 인생을 사는 동안, 그들의 생생한 영적 체험 속에서 아직도 새로이 불탄다.

^{(1085.2) 98:7.13} [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]