제 121 편미가엘이 자신을 수여했던 시대

   
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유란시아 서

제 121 편

미가엘이 자신을 수여했던 시대


(1332.1) 121:0.1 나는 우리 계급을 주관하는 우두머리와 기록에 있는 멜기세덱의 공동 후원을 받고, 유란시아 중도자 연합회의 12명으로 구성된 한 위원회의 감독을 받고 활동하면서, 한때 사도 안드레에게 부속되었던 2차 중도자(中道者)이다. 내 계급의 지구 생물이 지켜본 그대로, 현세에 내가 보호했던 인간 주체가 나중에 일부 기록한 대로, 나는 나사렛 예수의 일생에 있던 사건들의 이야기를 기록하도록 허락을 받았다. 주가 문서(文書)로 기록을 남기지 않으려고 얼마나 면밀하게 피했는가를 알았기 때문에, 안드레는 그가 쓴 이야기의 사본(寫本)을 여러 부 만드는 것을 완강하게 거절했다. 예수의 다른 사도들 편에서 비슷한 태도를 가진 것은 복음서의 기록을 크게 지연했다.

1. 그리스도 뒤 1세기의 서양

(1332.2) 121:1.1 예수는 영적으로 퇴폐한 시대에 이 세상에 오지 않았다. 그가 태어날 때 유란시아는 그 전에 아담 이후 전체 역사에서 들어 본 적도 없고, 그 뒤에 어느 시대에도 겪어 보지 못했던, 그러한 영적 생각과 종교 생활의 부흥을 겪고 있었다. 미가엘이 유란시아에 육신화했을 때, 세계는 아들 창조자의 수여를 위해서, 그 때까지 존재해 왔거나 그 뒤에 생긴 가운데 가장 유리한 조건을 마련해 주었다. 이 시대 바로 앞 여러 세기 동안에, 그리스 문화와 그리스어가 서양과 근동(近東)에 퍼졌고, 유대인들이 레반트 종족이니까 그 성질이 일부는 서양이고 일부는 동양이었기 때문에, 동양과 서양, 양쪽에 새 종교를 효과 있게 퍼뜨리기 위하여, 그러한 문화와 언어의 배경을 이용하기에 뛰어나게 알맞았다. 가장 유리한 이 상황은 로마인들이 지중해 세계를 관대한 정치로 다스림으로 더욱 좋아졌다.

(1332.3) 121:1.2 바울의 활동이 세계 영향의 이 전체 조합을 잘 보여 주는데, 그는 종교적 교양에서는 가장 뛰어난 히브리인이었고, 그리스어로 유대인 메시아의 복음을 선포했으며, 한편 자신은 로마 시민이었다.

(1332.4) 121:1.3 예수가 살던 시절과 같은 문명은 하나도 서양에서 그 시절 이전이나 이후에도 없었다. 유럽의 문명은 특별한 세 가지 영향 밑에서 통일되고 조정되었다:

(1332.5) 121:1.4 1. 로마의 정치 및 사회 체계.
(1332.6) 121:1.5 2. 그리스어와 문화―철학도 어느 정도.
(1332.7) 121:1.6 3. 유대인의 종교적•도덕적 가르침의 급속히 퍼지는 영향.

(1332.8) 121:1.7 예수가 태어났을 때, 지중해 세계 전부는 통일된 제국이었다. 세계 역사에서 처음으로 좋은 도로가 많은 주요한 중심을 서로 연결하였다. 바다에는 해적들이 없어 졌고, 무역하고 여행하는 큰 시대가 급히 다가오고 있었다. 유럽은 그리스도 이후 19세기까지, 그러한 여행과 무역의 시기를 또 다시 누리지 못했다.

(1333.1) 121:1.8 그리스•로마 세계에 안으로 평화와 겉으로는 번영이 있었는데도, 제국 주민의 대다수는 더러움과 빈곤 속에서 시들었다. 소수(小 數)의 상류 계급은 부유했지만, 불쌍하고 궁핍한 하류 계급은 인류의 하층민을 포함했다. 그 시절에는 행복하고 번영하는 중류 계급이 없었다. 그 계급이 로마의 사회에서 막 나타나기 시작했기 때문이다.

(1333.2) 121:1.9 팽창하는 로마 국가와 파샤 국가 사이의 첫 싸움은, 당시로부터 따져서 가까운 과거에 끝이 났고, 시리아를 로마인 손에 넘겨 주었다. 예수의 시절에 팔레스타인과 시리아는 번영하고 비교적 평화로웠고, 동서 양쪽의 나라들과 널리 상업 교역(交 易)이 있는 기간을 누렸다.

2. 유대 민족

(1333.3) 121:2.1 유대인들은 좀더 오래 된 셈 종족의 한 가지였고, 이 셈족은 또한 바빌로니아인, 페니키아인, 또 로마에게 최근의 적이었던 카르타고인도 포함했다. 그리스도 뒤 1세기 초에, 유대인들은 셈 민족 가운데 가장 영향력이 있는 집단이었고, 그 때 통치를 받고 무역을 위해서 조직되었다시피, 우연히 세계에서 특이하게 전략적인 지리적 위치를 차지했다.

(1333.4) 121:2.2 고대의 나라들을 연결하는 많은 큰 도로가 팔레스타인을 거쳐 갔고, 이처럼 이 지역은 세 대륙이 만나는 자리, 십자로(十 字路)가 되었다. 여행과 무역, 그리고 바빌로니아•아씨리아•에집트•시리아•그리스•파샤•로마의 군대가 잇달아 팔레스타인을 휩쓸었다. 기억할 수도 없이 아득한 때부터, 많은 카라반 길이 동양으로부터 이 지역의 어느 부분을 거쳐서, 지중해 동쪽 끝에 좋은 몇 항구까지 이르렀고, 거기서부터, 배들은 그 화물을 해상에 있는 온 서양으로 날랐다. 이 카라반의 교통은 반이 넘게 갈릴리의 작은 마을 나사렛을 거치거나 그 근처를 지나갔다.

(1333.5) 121:2.3 비록 팔레스타인이 유대인 종교 문화의 고향이요 그리스도교가 태어난 곳이었지만, 유대인들은 세계로, 바깥에 나가 있었고, 여러 나라에서 살면서 로마 국가와 파샤 국가의 모든 지방에서 무역(貿易)을 하고 있었다.

(1333.6) 121:2.4 그리스는 언어와 문화를 제공했고, 로마는 길을 만들고 한 제국을 통일했다. 그러나 유대인의 분산은, 로마 세계에 두루 여기저기 흩어져 있는 2백이 넘는 회당과 잘 조직된 종교 공동체와 함께 문화의 중심들을 마련했으며, 거기서 하늘나라의 새 복음을 초기에 받아들였고, 거기서부터 복음이 나중에 세상의 가장 먼 구석까지 퍼졌다.

(1333.7) 121:2.5 각 유대인 회당은 소수의 이방인 신도(信徒), “경건”하거나 “하나님을 경외”하는 사람들을 용납했는데, 바로 이 소수의 전향자들 사이에서 바울은 초기에 그리스도교로 개종한 자들의 대부분을 얻었다. 예루살렘에 있는 성전도, 화려한 이방인 마당이 있었다. 예루살렘과 안티옥의 문화, 상업, 예배 사이에는 아주 가까운 관련이 있었다. 안티옥에서 바울의 제자들을 처음으로 “그리스도 교인”이라 불렀다.

(1333.8) 121:2.6 유대인이 성전 예배를 예루살렘에 집중한 것은 그들의 일신교가 살아남은 비결이었고, 똑같이 만국의 유일한 하나님과 만인의 아버지를 전하는 새롭고 확대된 개 념을 육성하고 세계에 보내는 것을 보장했다. 예루살렘의 성전 예배는 이방 국가의 군주와 종족 박해자들의 잇따른 몰락을 직면하여, 종교 문화의 개념이 살아남아 있다는 것을 나타냈다.

(1334.1) 121:2.7 이 시절의 유대 민족은, 로마의 종주권 밑에 있기는 했어도 상당한 정도의 자치를 누렸고, 유다 마카비와 바로 뒤이은 자들이 수행한 공적, 당시로서는 최근에 영웅답게 나라를 구원한 공적들을 기억하면서, 더욱 큰 구원자, 오래도록 기다리던 메시아가 곧 나타나리라는 기대로 활기에 넘쳐 있었다.

(1334.2) 121:2.8 팔레스타인, 즉 유대인의 나라가 반 독립된 국가로서 살아남은 비결(秘訣)은 로마 정부의 대외 정책에 싸여 있었다. 로마는 동양과 서양을 잇는 카라반 길의 서부 종착역 뿐 아니라, 시리아와 에집트 사이에 팔레스타인 여행 도로를 계속 장악하기를 바랐다. 레반트에서 로마가 미래에 확장하는 것을 억제할지 모르는 어떤 강국이라도 이 지역에서 일어나는 것을 로마는 바라지 않았다. 실루시드의 시리아와 프톨레미의 에집트를 서로 맞서 다투게 하는 목적을 가졌던 그 술수 정책은 팔레스타인을 하나의 따로 독립된 국가로 기르는 것을 필요하게 하였다. 로마의 정책, 에집트의 붕괴, 파샤의 강성해지는 힘 앞에 실루시드 왕조가 점진적으로 쇠약해진 것은, 어째서 몇 세대 동안 작고도 힘없는 유대인 무리가 북으로 실루시드와 남으로는 프톨레미, 이 둘에 대항하여 독립을 유지할 수 있었는가를 설명한다. 둘러싼 더 강한 민족들의 통치로부터 어쩌다가 얻은 이 자유와 독립을 유대인들은 그들이 “선택된 민족”이라는 사실, 야웨가 직접 간섭한 덕택으로 돌렸다. 그러한 민족 우월의 태도는 로마의 종주권(宗主權)이 마침내 그들의 땅에 닥쳤을 때, 더욱 견디기 어렵게 만들었다. 그러나 그 슬픈 시각에도, 유대인들은 세상에서 그들의 사명이 정치적이 아니라 영적이라는 것을 받아들이려 하지 않았다.

(1334.3) 121:2.9 그 때 외부 사람, 이두미아인 헤롯이 유대인들을 다스렸기 때문에, 유대인들은 예수가 살던 시절에 특별히 경계하며 의심이 많았다. 헤롯은 영리하게 로마 통치자들의 비위를 맞춤으로 유대 땅의 군주권을 확보하였다. 헤롯은 히브리인의 예식 절차에 충성할 것을 공언했으나, 낯선 여러 신을 위해서 성전(聖殿) 건축을 진행했다.

(1334.4) 121:2.10 헤롯과 로마 지배자들 사이에 우호 관계는 세계를 유대인이 여행하기에 안전하게 만들었고, 따라서 로마 제국 및 조약을 맺은 여러 외국의 먼 구석까지도 하늘나라의 새 복음을 가지고 유대인이 더욱 침투하도록 길을 열어 주었다. 헤롯의 통치는 또한 히브리와 그리스 철학이 더욱 섞이는 방향으로 크게 기여했다.

(1334.5) 121:2.11 헤롯은 케자리아 항구를 지었고, 이것은 팔레스타인을 문명 세계의 십자로로 만드는 데 더욱 도움이 되었다. 헤롯은 기원전 4년에 죽었고, 아들 헤롯 안티파스가 예수가 어릴 때와 봉사하던 기간에, 서기 39년까지 갈릴리와 페레아를 다스렸다. 안티파스는 아버지처럼 위대한 건축자였고, 중요한 무역 중심 세포리스를 포함하여, 갈릴리의 많은 도시를 다시 지었다.

(1334.6) 121:2.12 갈릴리 사람들은 예루살렘의 종교 지도자와 율법 선생들로부터 완전히 호의로 대접을 받지 못했다. 예수가 태어났을 때, 갈릴리는 유대인보다 이방(異邦)에 더 가까웠다.

3. 이방인의 형편

(1334.7) 121:3.1 로마 국가의 사회•경제 조건은 가장 높은 수준은 아니었어도, 안으로 평화와 번영이 널리 퍼진 것은 미가엘이 자신을 수여하기에 알맞았다. 그리스도 뒤 1세기에, 지중해 세계의 사회는 분명히 선이 그어진 다섯 계층으로 이루어졌다:

(1335.1) 121:3.2 1. 귀족 계급. 돈과 공식 권력을 가진 상류 계급, 특권을 가진 통치 집단.

(1335.2) 121:3.3 2. 상업 집단. 거상(巨商)•은행가, 무역가―큰 수입•수출상―국제 상인.

(1335.3) 121:3.4 3. 작은 중류 계급. 이 집단은 정말로 작기는 했어도 아주 영향력이 있었고, 초대 그리스도 교회의 도덕적 뼈대를 마련해 주었으며, 교회는 이 집단에게 다양한 기술과 상업을 계속하라고 권장했다. 유대인들 가운데 많은 바리새인이 이 계급의 무역가에 속했다.

(1335.4) 121:3.5 4. 자유 노동자 계급. 이 집단은 거의 또는 아무런 사회적 지위가 없었다. 비록 자유를 자랑스럽게 느꼈지만, 노예 노동과 경쟁하도록 강요되었기 때문에 크게 불리한 위치에 있었다. 상류 계급은 그들을 경멸하였고, “새끼를 낳는 목적” 외에 쓸모 없다고 생각했다.

(1335.5) 121:3.6 5. 노예. 로마 국가 인구의 절반은 노예였고, 다수가 우수한 사람이었는데, 그들은 빨리 진출해서 자유 노동자, 무역 상인(商人)들 틈에도 끼었다. 대다수는 평범하거나 아주 열등했다.

(1335.6) 121:3.7 우수한 민족들로 이루어졌어도, 노예 제도는 로마의 군사(軍事) 정복의 특징이었다. 주인이 노예에 대하여 가진 권한은 무제한이었다. 초대 그리스도 교인들은 대체로 하류 계급과 이 노예들로 구성되었다.

(1335.7) 121:3.8 우수한 노예들은 흔히 임금을 받았고, 소득을 저축해서 자유를 살 수 있었다. 그렇게 해방된 많은 노예는 국가와 교회와 상업 세계에서 높은 자리에 올랐다. 바로 그런 가능성이 초대 그리스도 교회가 이 수정된 형태의 노예 제도를 묵인(黙認)하 도록 만들었다.

(1335.8) 121:3.9 서기 1세기에 로마 제국에는 널리 퍼진 사회 문제가 하나도 없었다. 민중의 주류(主流)는 그들이 어쩌다 태어난 집단에 자신들이 속하는 것으로 여겼다. 재능 있고 유능한 사람들이 로마 사회에서, 낮은 계층으로부터 더 높은 계층으로 올라갈 수 있도록 언제나 문이 열려 있었으나, 사람들은 대체로 자기의 사회 지위에 만족했다. 그들은 계급 의식이 없었고, 이 계급의 구별을 부당하거나 그릇되다고 보지도 않았다. 그리스도교는 어떤 의미에서도 억눌린 계급의 곤경을 개선(改 善)하는 목적을 가진 경제 운동이 아니었다.

(1335.9) 121:3.10 여자들은 비록 팔레스타인에서 제한된 지위보다 로마 제국 전역에서 더 자유를 누렸지만, 유대인들이 가족에게 바치는 헌신과 자연스러운 애정은 이방 세계보다 훨씬 나았다.

4. 이방인의 철학

(1335.10) 121:4.1 도덕적 견지에서 볼 때, 이방인은 유대인보다 얼마큼 못했지만, 상급 이방인들의 가슴 속에는 자연스러운 선함, 잠재하는 인간 애정의 비옥한 흙이 있었고, 거기서 그리스도교의 씨앗이 싹트고 도덕적 인격과 영적 성취의 풍부한 수확을 거두는 것이 가능했다. 그 때 이방 세계는 네 가지 큰 철학(哲學)에 지배되었는데, 모두가 더 일찍 있었던 그리스인의 플라톤 사상에서 어느 정도 파생되었다. 이 철학의 학파들은 다음과 같다:

(1335.11) 121:4.2 1. 쾌락주의자. 이 사상(思想)의 학파는 행복을 추구하는 데 마음을 쏟았다. 상급의 쾌락주의자들은 지나친 육욕에 빠지지 않았다. 이 신조는 적어도 로마인들을 그보다 더 치명적인 형태의 숙명론으로부터 구원하는 데 도움이 되었는데, 땅에서 가지는 지위를 개선하려고 사람들이 무언가 할 수 있다고 가르쳤기 때문이다. 이것은 무지한 미신(迷信)을 실질적으로 퇴치하였다.

(1336.1) 121:4.3 2. 금욕주의자. 금욕주의는 상급 계층의 우수한 철학이었다. 금욕주의자들은 통제하는 이성(理性)• 운명이 모든 자연을 지배한다고 믿었다. 이들은 사람의 혼이 신성하다, 육체의 성품을 가진 악한 몸 속에 갇혀 있다고 가르쳤다. 사람의 혼은 자연, 하나님과 조화되어 삶으로 해방을 얻으며, 따라서 미덕은 그 자체의 보상이 되었다. 금욕주의(禁慾 主義)는 숭고한 도덕으로 올라갔고, 그 뒤로 순전히 인간적인 어떤 철학 체계도 결코 뛰어넘지 못한 이상이었다. 금욕주의자들은 “하나님의 자손”임을 고백했지만, 하나님을 이해하지 못했고, 따라서 하나님을 찾아내지 못했다. 금욕주의는 하나의 철학으로 남았고, 결코 종교가 되지 못했다. 그 추종자들은 그들의 지성을 우주 지성의 조화에 맞추려고 애썼지만, 그들이 사랑의 아버지의 자녀임을 보지 못했다. “나는 어떤 상태에 처해 있든지, 그에 만족하기를 배웠노라”하고 기록했을 때, 바울은 금욕주의에 깊이 젖어 있었다.

(1336.2) 121:4.4 3. 견유학파. 견유학파 사람들의 철학은 아테네의 디오게네스까지 추적할 수 있으나, 교리의 많은 부분은 마키벤타 멜기세덱의 가르침의 나머지로부터 파생되었다. 견유주의는 이전에 철학이기보다 하나의 종교였다. 적어도 견유학파 사람들은 그들의 종교 철학을 민주화하였다. 들에서 시장에서, 이들은 “사람은 자기가 바란다면 자신을 구할 수 있다”고 줄곧 전파했다. 단순과 미덕을 가르쳤고, 사람들에게 겁 없이 죽음을 맞이하라고 권했다. 이 떠돌이 견유학파(犬儒學派) 전도사들은 영적으로 갈급한 민중을 나중에 그리스도교 선교사들을 위하여 준비시키는 데 크게 이바지하였다. 이들의 인기 있는 설교 계획은 바울 서한의 형식을 많이 땄고, 그 스타일을 따랐다.

(1336.3) 121:4.5 4. 회의주의자. 회의주의(懷疑主義)는 지식은 허위요, 확신과 보장은 불가능하다고 가르쳤다. 이것은 순전히 부정적인 태도였고, 결코 널리 퍼지지 않았다.

(1336.4) 121:4.6 이 철학들은 준(準)종교였다. 흔히 활력을 불어넣고, 윤리가 있고 고상한 것이었지만, 대개는 서민들이 미치는 수준 위에 있었다. 아마도 견유학파를 제외하고, 이들은 강자와 지혜로운 자들을 위한 철학이었고, 가난한 자와 약자들에게도 구원을 주는 종교는 아니었다.

5. 이방인의 종교

(1336.5) 121:5.1 이전 시대 전체를 통해서 종교는 주로 부족이나 국가의 일이었다. 종교는 흔히 개인이 아랑곳할 문제가 아니었다. 신들은 개인이 아니라 부족이나 민족을 상대했다. 그러한 종교 체계는 보통 사람이 개인으로 가진 영적 열망을 거의 채워 주지 못했다.

(1336.6) 121:5.2 예수의 시절에 서양의 종교는 다음을 포함했다.

(1336.7) 121:5.3 1. 이교도의 종파. 이것들은 헬라 사람과 라틴 사람들의 신화(神話)•애국심•전통의 잡탕이었다.

(1336.8) 121:5.4 2. 황제 숭배. 유대인과 초대 그리스도 교인들은 국가의 상징으로서 이렇게 사람을 신(神)으로 만드는 것을 몹시 분개하였고, 두 교회가 로마 정부에게 모진 핍박을 받도록 직접 이끌었다.

(1337.1) 121:5.5 3. 점성술. 바빌론의 이 사이비(似 而非) 과학은 그리스•로마 제국에 두루, 종교로 발전되었다. 20세기에도 사람은 이 미신 관념으로부터 완전히 구원받지 못했다.

(1337.2) 121:5.6 4. 신비 종파. 그토록 영적으로 갈급한 세계에 신비 종파들의 홍수가 밀려 들어왔는데, 레반트로부터 온 새롭고 낯선 종교들은 보통 사람들을 홀리게 만들고 이들에게 개인의 구원을 약속했다. 이 종교들은 재빨리, 그리스•로마 세계의 하류 계급 사이에서 받아들인 관념이 되었다. 이 종교들은 훨씬 우수한 그리스도교의 가르침이 급속히 퍼지도록 길을 예비하는 데 많이 이바지하였다. 총명한 자들에게 흥미를 끄는 신학, 그 시절에 무지(無知)하 지만 영적으로 갈급한 서민들을 포함한 모든 사람에게 구원을 준다는 심오한 제안과 관련하여, 그리스도교의 가르침은 신에 관하여 훌륭한 개념을 제시했다.

(1337.3) 121:5.7 신비 종교들은 민족 신앙의 종말을 가져왔고, 수많은 개인적 종파의 탄생을 가져왔다. 신비교들은 수가 많았지만 모두 다음의 특징을 가지고 있었다:

(1337.4) 121:5.8 1. 어떤 신화(神話) 같은 전설, 신비―여기에서 그 이름이 유래한다. 미트라교의 가르침이 보여 주다시피, 대체로, 이 신비는 어떤 신(神)의 생애와 죽음, 그리고 부활하는 이야기에 관계되었고, 이 미트라교는 한동안 바울의 커지는 그리스도교와 같은 시대에 있었고, 함께 자리를 다투었다.

(1337.5) 121:5.9 2. 신비교들은 민족주의가 아니었고 종족을 초월하였다. 개인적이고 친교하는 종파였고, 종교적 친목 사회와 수많은 종파 사회들이 나타나게 만들었다.

(1337.6) 121:5.10 3. 예배 의식에서, 이들은 정교한 입회 예식, 그리고 예배에서 인상적인 성찬의 특징을 가졌다. 이들의 비밀 의식과 예식은 때때로 끔찍스럽고 메스꺼운 것이었다.

(1337.7) 121:5.11 4. 그러나 그들의 예식의 성질이나 그 지나친 정도에 상관 없이, 이 신비교들은 변함없이 신도들에게 구원, “악으로부터 구원받고, 사후에 살아남고, 슬픔과 노예 제도가 있는 이 세상을 지나서 행복한 나라에서 오래오래 살 것”을 약속했다.

(1337.8) 121:5.12 그러나 예수의 가르침과 신비교를 혼동하는 잘못을 저지르지 말라. 이 신비교들이 유행한 것은 사람이 살아남기를 추구했음을 드러내며, 따라서 개인을 다루는 종교와 개인의 올바름을 찾는 진정한 갈망과 목마름을 보여 준다. 신비교들은 이 소망을 적절히 채워 주지 못했지만, 나중에 예수가 나타나는 것을 위하여 길을 예비했고, 이 예수는 참으로 이 세상에 생명의 빵과 생명의 물을 가져왔다.

(1337.9) 121:5.13 사람들이 상급 신비주의 종교들에 널리 집착한 것을 이용하려는 노력으로, 개종(改宗)할 가망이 있는 큰 집단의 사람들이 더 받아들일 수 있게 만들려고 바울은 예수의 가르침을 얼마큼 고쳤다. 그러나 예수의 가르침에 대하여 바울이 내놓은 절충안조차 (그리스도교) 최선의 신비교보다 다음 이유로 더 낫다:

(1337.10) 121:5.14 1. 바울은 도덕의 회복, 윤리적 구원을 가르쳤다. 그리스도교는 새로운 삶을 보여 주고 새로운 이상을 선포했다. 바울은 요술 의식(儀 式), 예식에서 마술적인 것들을 버렸다.

(1337.11) 121:5.15 2. 그리스도교는 인간의 문제에서 마지막 해결을 얻으려고 씨름하는 종교를 제시했는데, 이는 이 종교가 슬픔으로부터, 아니 죽음으로부터도, 구원을 제공했을 뿐 아니라, 죄에서 구원받는 것도 약속했고, 영원히 살아남는 성질을 가진 올바른 인격의 부여가 뒤따랐다.

(1338.1) 121:5.16 3. 신비교들은 신화(神話)에 기초를 두고 세워졌다. 바울이 전파한 바와 같이, 그리스도교는 인류에게 미가엘, 즉 하나님의 아들이 수여된 역사적 사실에 기초를 두었다.

(1338.2) 121:5.17 이방인들 사이에서 도덕성은 반드시 철학이나 종교에 관련되지 않았다. 팔레스타인 바깥에서는, 종교의 사제(司祭)가 도덕적 생활을 하기로 되어 있다는 생각이 사람들의 머리에 반드시 떠오르지는 않았다. 유대인의 종교, 나중에 예수의 가르침, 그 뒤에 바울의 생성하는 그리스도교는 한 손에 도덕을 쥐고 다른 손에 윤리를 쥐고서, 종교가들이 이 두 가지에 얼마큼 눈을 돌려야 한다고 최초로 주장한 유럽 종교였다.

(1338.3) 121:5.18 그토록 어설픈 철학(哲學) 체계에 지배되고, 그렇게 복잡한 종교의 종파들 때문에 갈팡질팡하는 그런 사람들의 세대 속에, 예수는 팔레스타인에서 태어났다. 나중에 그는 자기의 개인적 종교―하나님의 아들임을 가르치는―복음을 바로 이 세대에게 주었다.

6. 히브리 종교

(1338.4) 121:6.1 그리스도 이전 1세기가 막을 내릴 때가 되어서, 예루살렘의 종교 사상은 그리스의 문화적 가르침과 심지어 그리스 철학에도 엄청나게 영향을 받고 얼마큼 수정되었다. 히브리 사상(思想)의 동부 학파와 서부 학파 관점 사이의 오랜 싸움에서, 예루살렘과 나머지 서양(西洋)과 레반트는 대체로 서부 유대 관점, 즉 수정된 헬레니즘 관점을 채택하였다.

(1338.5) 121:6.2 예수의 시절에 세 가지 말이 팔레스타인에서 통용되었다. 서민(庶民)들은 아람어의 어떤 방언을 말했고, 사제(司祭)와 랍비들은 히브리어를 썼으며, 유대인들 가운데 교육받은 계급과 상위 계층은 대체로 그리스어를 말했다. 알렉산드리아에서 히브리 성서를 그리스어로 일찍 번역한 것은, 유대 문화와 신학의 그리스파가 나중에 우세하게 된 데 적지 않게 책임이 있다. 그리스도교 선생들의 기록은 바로 그 언어로 곧 나타날 것이었다. 유대주의의 부흥은 히브리 성서를 그리스어로 옮긴 데서 비롯된다. 이것은 바울의 그리스도 종파가 동양이 아니라 서양으로 흘러가도록 나중에 결정한 중대한 영향이었다.

(1338.6) 121:6.3 헬라화된 유대인의 신앙은 쾌락주의자들의 가르침에 아주 거의 영향을 받지 않았지만, 이들은 플라톤의 철학과 금욕주의자의 극기(克 己) 교리에 무척 실질적으로 영향을 받았다. 마카비 4서는 금욕주의가 크게 침투한 것을 보여 준다. 플라톤의 철학과 금욕주의 신조, 이 두 가지의 침투는 솔로몬의 지혜서에 나타난다. 헬라화된 유대인들은 히브리 성서를 그렇게 우화(寓 話)처럼 풀이했기 때문에, 히브리 신학을 그들이 숭상하던 아리스토텔레스의 철학에 맞게 만드는 데 조금도 곤란을 느끼지 않았다. 그러나 이 모두가 알렉산드리아의 필로의 손에 처리되기까지 비참한 혼란을 낳았는데, 필로는 그리스 철학과 히브리 신학을 하나의 단단하고 무척 일관성 있는 종교 관념 및 관습의 체계로 조화시키고 체계화하는 작업을 진행하였다. 바로 그리스 철학과 히브리 신학이 통합된, 이 후일의 가르침이 예수가 살고 가르치던 때에 팔레스타인을 지배했는데, 이것을 바울은 좀더 진보되고 사람을 깨우치는 그리스도교 종파를 세우는 데 기초로 이용하였다.

(1338.7) 121:6.4 필로는 위대한 선생이었다. 모세 이후로 서양 세계의 윤리 및 종교 사상에 그렇게 깊은 영향을 미친 사람이 산 적이 없었다. 당대의 윤리 및 종교적 가르침의 체 계에 있는 좋은 요소들을 통합하는 문제에서, 뛰어난 인간 선생(先生)이 일곱 있었는데, 곧 세타드•모세•조로아스터•노자•부다•필로•바울이다.

(1339.1) 121:6.5 바울은 그리스의 신비주의 철학 및 로마의 금욕주의 교리를 히브리인들의 율법 신학과 통합하려는 노력으로부터 생기는 필로의 부조리를, 전부는 아니라도 많이 인식했으며, 그가 지녔던 그리스도교 이전의 기본 신학(神學)으로부터 현명하게 없애 버렸다. 필로는 바울이 파라다이스 삼위 일체 개념을 좀더 충분하게 회복하도록 길을 이끌었는데, 그 개념은 유대 신학에서 오랫동안 잠자고 있었다. 오직 한 가지 문제에서, 바울은 필로와 발걸음을 맞추거나, 부유하고 교육받은 이 알렉산드리아 유대인의 가르침을 뛰어넘지 못했는데, 즉 속죄 교리였다. 필로는 오로지 피를 흘려야 용서받는다는 교리로부터 구원받기를 가르쳤다. 또한 아마 바울보다 더 맑게 생각 조절자의 실체와 계심을 어렴풋이 본 듯하다. 그러나 바울의 원죄(原罪) 이론, 곧 물려받은 죄책감, 타고난 악, 그로부터 되찾는다는 교리는 그 기원이 일부 미트라교에 있고, 히브리 신학이나, 필로의 철학이나, 또는 예수의 가르침과 거의 공통점이 없다. 원죄와 속죄(贖罪)에 관한 바울의 가르침의 어떤 단계는 스스로 생각해 낸 것이다.

(1339.2) 121:6.6 예수가 땅에서 사신 생애 이야기의 마지막인 요한 복음은 서양 민족들을 향한 것이었고, 후일 알렉산드리아의 그리스도교 신자들의 관점에 많이 비추어서 그 이야기를 엮었는데, 이들은 또한 필로의 가르침을 지지하는 제자들이었다.

(1339.3) 121:6.7 그리스도의 시절 무렵에, 유대인들에 대하여 이상하게 감정이 악화되는 일이 알렉산드리아에서 일어났다. 이 옛 유대인 본거지로부터 악질적 박해의 물결이 퍼져 나갔고, 이것은 로마에까지도 뻗어서 거기서 수천 명이 추방되었다. 그러나 그러한 왜곡하는 투쟁은 길게 가지 않았다. 오래지 않아서 제국 정부는 제국 전역에 걸쳐 유대인들의 축소된 자유를 완전히 회복시켰다.

(1339.4) 121:6.8 넓은 온 세계에 두루, 상업이나 억압 때문에 유대인들이 어디에 흩어지든지 상관 없이, 모두가 하나 같이 예루살렘에 있는 거룩한 성전에 마음을 두었다. 어떤 바빌로니아 선생들이 때에 알맞게 간섭함으로 유대인의 신학이 잊혀질 것을 몇 번이나 모면했는데도, 그 신학은 예루살렘에서 풀이되고 실천된 대로 살아남았다.

(1339.5) 121:6.9 250만에 이르는 이 흩어진 유대인들은 그들 민족의 종교적 축제를 지내려고 예루살렘으로 오곤 했다. 동부(바빌로니아)와 서부 (헬 라) 유대인들의 신학이나 철학의 차이가 무엇이든 상관 없이, 그들은 모두 예루살렘이 그들의 예배의 중심이라는 것에, 그리고 메시아가 오실 것을 늘 기대하는 데 의견이 같았다.

7. 유대인과 이방인

(1339.6) 121:7.1 예수의 때가 되어서, 유대인들은 그들의 기원•역사•운명에 대하여 정착된 개념에 도달하였다. 자신들과 이방인 세계 사이를 갈라 놓는 굳은 벽을 세웠고, 이방인의 모든 생활 방식을 속속들이 경멸하는 눈으로 보았다. 율법을 글자대로 숭상했고, 거짓되게 겸손을 떠는 자만에 근거를 두고서 일종의 독선(獨善)에 빠졌다. 약속된 메시아에 대하여 편견(偏見)을 가지게 되었고, 이 기대의 대부분은 그들의 국가와 종족 역사의 일부로서 오실 메시아를 상상했다. 그 시절의 히브리인들에게 유대 신학은 고칠 수 없이 확고하고 영원히 고정된 것이었다.

(1339.7) 121:7.2 관용과 친절에 관하여 예수가 가르치고 실행한 것은 유대인들이 이교도라고 여긴 다른 민족들을 향하여 오랫동안 가졌던 태도와 어긋났다. 여러 세대 동안 유대 인들은 바깥 세계에 대하여 어떤 자세를 길러 왔고, 이것은 사람의 영적 형제 정신에 관한 주의 가르침을 유대인들이 받아들이기 불가능하게 만들었다. 그들은 이방인과 같은 조건으로 야웨를 기꺼이 나눠 가지려 하지 않았고, 마찬가지로 그렇게 새롭고 이상한 교리(敎理)를 가르친 자를 하나님의 아들이라고 기쁘게 받아들이지 않았다.

(1340.1) 121:7.3 서기관과 바리새인과 제사장들은 의식주의•율법주의의 무서운 사슬에 유대인들을 묶어 놓았고, 그 사슬은 로마의 정치보다도 훨씬 더 피부에 와 닿았다. 예수의 시절에 유대인들은 율법의 지배 밑에 있을 뿐 아니라, 종으로 만드는 전통의 요구에 똑같이 묶여 있었고, 이것은 개인 및 사회 생활의 모든 분야를 포함하고 침범했다. 이 자디잔 행동 규칙은 모든 충성스러운 유대인을 따라다니고 지배했다. 신성한 전통(傳 統)을 주제넘게 무시하고, 오랫동안 지녀 온, 사회의 행동 규칙을 감히 조롱한 사람, 그들 가운데 한 사람을 그들이 당장 물리친 것은 당연하다. 아버지 아브라함 자신이 예정한 것으로 여겼던 독단적 교리에 서슴지 않고 부딪친 자의 가르침을 도저히 좋게 여길 수 없었다. 모세가 그들에게 율법을 주었고, 그들은 타협하려 들지 않았다.

(1340.2) 121:7.4 그리스도 뒤 1세기가 되어서, 이름이 알려진 선생, 서기관들이 율법을 말로 풀이한 것은 기록된 율법 자체보다 더 높은 권한이 되었다. 이 모두가 유대인의 어떤 종교 지도자들로 하여금 사람들이 새 복음을 받아들이지 못하게 반대하는 편에 서는 것을 더욱 쉽게 만들었다.

(1340.3) 121:7.5 이러한 상황은 종교의 자유와 영적 해방을 부르짖는 새 복음의 사자(使者)로서 유대인들이 신성한 운명의 달성을 불가능하게 만들었다. 그들은 전통의 사슬을 깨뜨릴 수 없었다. 예레미야는 “사람들의 가슴 속에 적어야 할 율법”에 관하여 말한 적이 있고, 에스겔은 “사람의 혼 속에서 살 새 영”에 관하여 말했으며, 시편의 저자(著者)는 하나님이 “안에서 깨끗한 마음을 창조하고 올바른 영을 다시 새롭게 해 줄 것”을 기도했다. 그러나 선한 행위와 율법에 노예가 되기를 주장하는 유대 종교가 전통적 습성의 침체에 희생되었을 때, 종교적 진화의 움직임은 서쪽으로 유럽 민족들에게 넘어가 버렸다.

(1340.4) 121:7.6 그래서 진보하는 신학을 세상에 전하는 데 다른 민족이 부름받았고, 그것은 그리스인의 철학, 로마인의 법, 히브리인의 도덕, 인격의 신성함과 영적 해방을 주장하는 복음을 구현하는 가르침의 체계였으며, 이 복음은 바울이 형성했고 예수의 가르침에 기초를 두었다.

(1340.5) 121:7.7 바울의 그리스도교 종파는 거기에 담긴 도덕성이 유대교에서 태어난 자국을 나타낸다. 유대인들은 역사를 하나님―일하는 야웨―의 섭리라고 보았다. 그리스인들은 더 뚜렷한 영생(永生) 개념을 새 가르침으로 가져왔다. 신학과 철학 면에서 바울의 교리는 예수의 가르침 뿐 아니라, 플라톤과 필로에게도 영향을 받았다. 윤리 면에서 그는 그리스도 뿐 아니라 금욕주의자들한테서도 영감을 받았다.

(1340.6) 121:7.8 예수의 복음은, 바울의 안티옥 그리스도 종파에서 모습이 구현된 바와 같이, 다음의 가르침과 섞이게 되었다:

(1340.7) 121:7.9 1. 유대교로 전향한 그리스인들의 철학 논리. 영생(永生) 개념을 얼마큼 담는다.
(1340.8) 121:7.10 2. 유행하던 신비주의 종파들의 매력 있는 가르침, 특히 어떤 신이 희생물을 바침으로 말미암아 얻는 되찾기•속죄•구원으로 이루어진 미트라교의 교리.
(1340.9) 121:7.11 3. 확립된 유대 종교의 탄탄한 도덕성.

(1341.1) 121:7.12 예수의 시절에 지중해의 로마 제국, 파샤 왕국, 인접한 민족들은 모두, 세계의 지리(地理), 천문•건강•질병에 관하여 서툴고 원시적인 관념을 가지고 있었고, 새롭고 귀가 번쩍 뜨이는 나사렛 목수의 발언에 당연히 놀라워했다. 좋은 영과 나쁜 영에게 귀신들린다는 생각은 인간들에게만 적용되는 것이 아니라, 많은 사람이 모든 돌과 나무에도 영이 들어 있다고 보았다. 이 때는 마술에 홀린 시대였고, 누구나 기적(奇蹟)은 보통 일어나는 일이라고 믿었다.

8. 이전부터 있던 기록

(1341.2) 121:8.1 받은 명령에 어긋나지 않으면서 가능한 한, 우리는 유란시아에서 예수의 일생과 상관 있는 기존의 기록들을 이용하고 어느 정도 조정하려고 애썼다. 우리는 사도 안드레의 잃어버린 기록에 접근할 기회를 가졌고, 미가엘이 자신을 수여하던 시절에 땅에 있던 광대한 무리의 하늘 존재들(특히 지금 그의 성격화된 조절자)의 협력으로부터 이득을 보았지만, 이른바 마태•마가•누가•요한 복음서를 이용하는 것도 우리의 목적이었다.

(1341.3) 121:8.2 이 신약(新約) 기록들은 다음 상황에서 그 기원을 가졌다:

(1341.4) 121:8.3 1. 마가가 쓴 복음. 요한 마가는 (안드레의 노트를 빼고) 예수의 일생에 관하여 가장 일찍, 가장 짧고 가장 간단한 기록을 남겼다. 주를 봉사자로서, 사람들 사이에 있는 사람으로 제시했다. 마가는 그가 묘사하는 여러 장면에 얼씬거리던 젊은이였지만, 그의 기록은 실제로 시몬 베드로에 따른 복음이며, 그는 일찍부터 베드로와, 나중에는 바울과 친분(親 分)을 가졌다. 마가는 베드로의 부추김을 받고, 로마에 있던 교회의 간절한 부탁을 받아서 이 글을 썼다. 주가 땅에서 육체를 입었을 때 그의 가르침을 얼마나 한결같이 기록하지 않으려 했는가 알았기 때문에, 마가는 사도와 기타 유력한 제자들과 마찬가지로, 그 가르침을 기록하기를 망설였다. 그러나 베드로는 로마 교회가 그러한 기록된 이야기의 도움이 필요하다고 느꼈고, 마가는 그것을 준비하는 일을 떠맡기로 찬성했다. 그는 베드로가 서기 67년에 죽기 전에 노트를 많이 적었고, 베드로가 인가한 줄거리에 따라서, 로마에 있는 교회를 위해서, 마가는 베드로가 죽고 난 바로 뒤에 비로소 글을 썼다. 이 복음은 서기 68년 끝 무렵에 완성되었다. 마가는 전적으로 자신의 기억과 베드로의 기억을 살려서 썼다. 이 기록은 그 뒤에 어지간히 수정되었고, 수많은 구절이 삭제되고, 끝에 어떤 나중의 사건들이 첨가되었다. 이는 최초의 복음에서 마지막 5분의 1을 갈아치우기 위한 것이었는데, 그것은 처음 원본으로부터 베끼기도 전에 없어졌다. 마가가 쓴 이 기록은, 안드레와 마태의 노트와 함께, 예수의 일생과 가르침을 그리려고 애쓴 모든 후일의 복음 이야기에 문서화된 기초가 되었다.

(1341.5) 121:8.4 2. 마태의 복음. 이른바 마태에 따른 복음은 유대인 그리스도 교인들의 교양을 위하여 적은, 주의 일생에 관한 기록이다. 이 기록의 저자는 예수의 일생에서, 그가 행한 많은 일이 “선지자들의 말씀을 이루기 위한” 것임을 보이려고 항상 애쓴다. 마태 복음은 예수를 다윗의 아들로 묘사하고, 율법과 선지자들을 크게 존중함을 보이는 것으로 그린다.

(1341.6) 121:8.5 사도 마태는 이 복음을 쓰지 않았다. 그의 제자들 가운데 하나인 이사돌이 이 복음을 썼고, 이 일에 도움되는 자료로서, 이 사건들에 관한 마태 개인의 기억 뿐 아니라, 십자가에 못박힌 바로 뒤에 예수의 말씀에 관하여 마태가 쓴 어떤 기록을 또한 가지고 있었다. 마태가 쓴 이 기록은 아람어로 썼고, 이사돌은 그리스어로 썼다. 그 작품을 마태에게 돌린 데에는 아무런 속일 뜻이 없었다. 그 시절에 제자들이 이렇게 스승에게 명예를 돌리는 것이 관습이었다.

(1342.1) 121:8.6 마태의 최초의 기록은 그가 서기 40년에 복음 전도에 들어가려고 예루살렘을 떠나기 바로 전에, 편집되고 다른 것이 첨가되었다. 이것은 사사로운 기록이었고, 그 마지막 사본은 서기 416년에 시리아의 어느 수도원이 불탔을 때 사라졌다.

(1342.2) 121:8.7 이사돌은 서기 70년에 타이투스의 군대가 도시에 투입된 뒤에, 예루살렘으로부터 피했는데, 마태의 노트의 사본(寫本) 하나를 펠라로 가지고 갔다. 71년에, 펠라에서 사는 동안, 이사돌은 마태에 따른 복음을 썼다. 그는 또한 마가의 이야기에서 처음 5분의 4를 가지고 있었다.

(1342.3) 121:8.8 3. 누가가 쓴 복음. 피시디아의 안티옥에서 살던 의사 누가는 바울이 개종시킨 이방인이었고, 주의 일생에 대하여 아주 다른 이야기를 적었다. 그는 서기 47년에 비로소 바울을 따르고 예수의 일생과 가르침에 관하여 배웠다. 누가는 바울 및 다른 사람들로부터 이 여러 사실을 모은 대로, 그의 기록에서 “주 예수 그리스도의 은혜”에 관하여 많은 것을 간직한다. 누가는 주를 “세리와 죄인의 친구”로서 내세운다. 그는 바울이 죽을 때까지 노트를 복음으로 만들지 않았다. 누가는 아카이아에서 82년에 썼다. 그리스도와 그리스도교의 역사를 다루는 책을 세 권 쓰려고 계획했지만, 이 작업에서 둘째 책, “사도들의 행적”을 마치기 바로 전, 서기 90년에 죽었다.

(1342.4) 121:8.9 누가는 그의 복음을 수집하기 위한 자료로서, 먼저 바울이 그에게 전해 준, 예수의 일생 이야기에 의존했다. 그러니까 누가의 복음은 어떤 면에서, 바울에 따른 복음이다. 그러나 누가는 다른 근원의 정보를 가지고 있었다. 누가는 예수의 일생에서 기록하는 수많은 에피소드의 증인을 몇십 명 회견했을 뿐 아니라, 또한 마가의 복음, 다시 말해서 처음 5분의 4의 사본, 이사돌의 이야기, 그리고 세데스라는 이름을 가진 한 신도가 안티옥에서 서기 78년에 만든 한 간단한 기록을 가지고 있었다. 누가는 또한 사도 안드레가 적었다고 주장되는 어떤 노트의 사본, 절단되고 많이 편집된 사본을 가지고 있었다.

(1342.5) 121:8.10 4. 요한의 복음. 요한에 따른 복음은 다른 기록에 담겨 있지 않은, 유대 땅에서, 예루살렘 근처에서 예수가 하신 일을 많이 적는다. 이것이 이른바 세베대의 아들 요한에 따른 복음이며, 비록 요한이 쓰지는 않았어도, 그 생각을 일깨워 주었다. 처음 씌어진 뒤로, 요한 자신이 쓴 것처럼 보이도록 만들려고 여러 번 편집을 거쳤다. 이 기록이 작성되었을 때, 요한은 다른 복음들을 가지고 있었고, 허다한 것이 빠져 있음을 알았다. 따라서, 서기 101년에, 그는 케자리아로부터 온 그리스의 유대인 동료 나단에게 글을 쓰기 시작하라고 격려했다. 요한은 기억을 더듬고, 이미 존재하는 세 가지 기록을 참조함으로 자료를 주었다. 그는 자신이 적은 기록이 하나도 없었다. “요한 1서”라고 알려진 편지는 그의 지도 밑에서 나단이 수행한 일을 소개하는 편지로서, 요한 자신이 썼다.

(1342.6) 121:8.11 이 저자들은 모두 예수에 관하여 그들이 보거나, 기억하거나, 들은 대로, 바울의 그리스도교 신학을 그들이 나중에 지지해서 이 아득히 먼 사건들에 대한 그들의 개념이 영향을 받은 대로, 예수의 모습을 솔직하게 그렸다. 어설프기는 해도, 이 기록들은 거의 2천 년 동안 유란시아 역사의 흐름을 바꾸기에 충분했다.


(1343.1) 121:8.12 [인정하는 말씀: 나사렛 예수의 가르침을 다시 적고 그가 행적을 다시 이야기하라는 임무를 수행하면서, 나는 모든 근원의 기록과 혹성의 정보를 마음대로 이용하였다. 나의 지배적인 동기(動機)는 지금 살고 있는 세대의 사람들을 깨우칠 뿐 아니라, 모든 앞날의 세대에게도 도움이 될까 싶은 기록을 준비하는 것이었다. 내가 쓸 수 있는 광대한 저장의 정보로부터, 나는 이 목적을 이루는 데 가장 적당한 것을 골랐다. 가능한 한, 나는 순전히 인간적 근원으로부터 정보를 얻어 냈다. 오로지 그러한 근원이 부족했을 때, 초인간(超人間) 기록에 의존했다. 예수의 일생과 가르침에 대한 아이디어와 개념을 한 인간의 지성이 쓸 만하게 표현했을 때, 변함없이 분명히 인간다운 그러한 생각 형태를 우대하였다. 주의 일생과 가르침의 진정한 의미와 참 중요성에 관하여 우리가 가진 개념에 더 잘 맞도록 언어 표현을 조정하려고 애썼지만, 가능한 한, 내 이야기 전체에서 실제 인간다운 개념과 생각 형태에 집착했다. 인간의 지성에 뿌리를 가진 개념들이 모든 다른 인간의 지성에게 더 쓸 만하고 유익함이 증명되리라는 것을 잘 안다. 인간의 기록에서나 인간의 표현에서 필요한 개념을 찾을 수 없을 때, 다음으로 나 자신 계급의 지구 생물, 즉 중도자(中道者)들의 기억 자원에 의존했다. 그 2차 근원의 정보가 부적당한 것이 드러날 때, 서슴지 않고 나는 혹성 바깥 근원의 정보에 의존했다.

(1343.2) 121:8.13 수집한 여러 메모로부터 나는 예수의 일생과 가르침에 관한 이 이야기를 준비했으며―사도 안드레가 기록한 기억과 별도로―이 메모들은 예수의 가르침에 관하여 보석(寶石) 같은 생각과 우수한 개념을 담고 있다. 이것들은 예수의 시절로부터 이 계시, 더 바르게 말하면, 다시 진술하는 글을 쓸 때까지, 땅에서 산 2천 명이 넘는 인간들로부터 수집되었다. 인간의 기록과 인간의 개념이 적당한 생각 형태를 제공하지 못할 때에야 계시의 허락을 이용했다. 계시 위원회는, 순전히 인간의 근원으로부터 필요한 개념 표현을 찾으려는 노력이 실패했다고 증언할 수 있을 때까지, 인간 바깥 근원의 정보나 표현에 의존하는 것을 금하였다.

(1343.3) 121:8.14 내 동료 중도자 11명이 공동으로 일하면서, 기록에 있는 멜기세덱의 감독 밑에서, 효과 있는 배열에 관한 내 생각에 따라서, 내가 즉시 표현한 선택에 반응하여, 이 이야기를 엮었다. 그런데도, 이렇게 내가 이용한 대다수의 아이디어와 효과적인 어떤 표현조차, 이 사업(事業)을 시작할 때 아직 살아 있는 자들에 이르기까지, 중간에 개재(介 在)한 세대에, 땅에서 산 여러 종족의 사람들의 머리 속에서 기원을 가졌다. 여러 면에서, 나는 독창적인 이야기꾼보다는 수집하고 편집하는 자로서 일했다. 나에게 예수의 일생에 대한 가장 효과 있는 그림을 만들게 하고, 가장 놀랍게 유익하고 보편적으로 사람을 숭고하게 만드는 표현으로 그의 견줄 데 없는 가르침을 다시 진술하게 만들, 될 수 있으면 인간다운, 그러한 아이디어와 개념을 나는 서슴지 않고 이용했다. 유란시아 연합 중도자회를 대신하여, 땅에서 사신 예수의 일생을 다시 엮는 연장된 설명에서 다음부터 이용된 모든 근원의 기록과 개념에 대하여 우리가 빚진 것을 아주 감사한 마음으로 인정한다.]

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