제 102 편종교적 믿음의 기초
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제 102 편
종교적 믿음의 기초
(1118.1) 102:0.1 믿지 않는 유물론자에게 사람은 다만 진화에서 우연히 생긴 것이다. 살아남을 희망은 필사자가 상상하는 허구(虛構)에 걸려 있다. 그의 두려움과 사랑, 갈망, 관념은 기껏해야, 생명 없는 어떤 물질 원자들의 우연한 배열이 보이는 반응일 뿐이다. 아무런 에너지의 전시나 신뢰의 표현도 무덤을 지나서 사람을 데려갈 수 없다. 최선의 사람들이 기울이는 헌신적 노력, 영감을 불러일으키는 재능도 죽음으로 말미암아 사라지도록 운명이 정해졌으며, 죽음은, 영원히 잊혀지고 혼이 소멸되는 길고도 외로운 밤이다. 이름을 알 수 없는 절망이 필사자가 존재하는 현세의 태양 밑에서 살고 수고한 데 대한 유일한 보상이다. 나날의 삶은 무자비한 멸망의 손아귀를 천천히 확실하게 조이고, 냉담하고 혹독한 물질 우주는 이 멸망이 인간의 소망에서 아름답고 고귀하고 드높고 착한 모든 것에 더할 나위 없는 모욕이 되리라 선포했다.
(1118.2) 102:0.2 그러나 그러한 것이 사람의 종말과 영원한 운명은 아니다. 그러한 환상은 기껏해야, 영적 어둠 속에서 길을 잃고, 물질적 철학의 기계론적 궤변과 마주쳐서 용감하게 싸우며, 복잡한 배움의 혼란과 왜곡으로 말미암아 눈먼, 어떤 헤매는 혼이 내뱉은 절망의 외침일 뿐이다. 땅에서 하나님의 아들딸 가운데 가장 겸손하고 배우지 못한 자들의 편에서 한 번 용감히 손을 뻗은 믿음은, 이 모든 어두운 멸망과 이 모든 절망의 운명을 언제까지나 좍 흩어 버린다.
(1118.3) 102:0.3 인간의 가치가 필사자의 체험에서 물질인 것으로부터 영적인 것으로, 인간다운 것으로부터 신다운 것으로, 시간으로부터 영원으로 옮겨질 수 있다는 것을 사람의 도덕적 의식이 깨달을 때, 인간의 가슴 속에서 이 유익한 믿음이 태어난다.
(1118.4) 102:1.1 생각 조절자가 하는 일은, 사람의 원시적이고 진화적인 의무 감각이, 계시된 영원한 실체들을 믿는 더 높고 더 확실한 믿음의 상태로 옮겨지는 것을 설명한다. 최상의 달성에 이르는 믿음의 길을 이해할 능력을 보장하기 위해서는 사람의 가슴 속에 완전을 향한 갈급함이 있어야 한다. 어떤 사람이라도, 신의 뜻을 행하기를 선택한다면, 진리의 길을 알게 될 것이다. 이것은 글자 그대로 참말이다: “인간의 사물은 사랑을 받기 위해서 알려져야 하지만, 신다운 사물은 알려지기 위해서 사랑을 받아야 한다.” 그러나 정직한 의심과 진지한 물음은 죄가 아니다. 그러한 태도는 다만 완전의 달성을 향하여 진보하는 여행에서 늦어짐을 뜻한다. 어린아이와 같은 신뢰는 승천하는 그 나라로 사람이 들어갈 것을 보장하지만, 진보는 성숙한 어른의 튼튼하고 확신하는 믿음을 힘차게 연습하는 데 온전히 달려 있다.
(1119.1) 102:1.2 과학에서 논리는 시간 속에서 지켜볼 수 있는 사실에 바탕을 두며, 종교에서 믿음은 영원 속에서 영의 프로그람으로부터 이치를 따진다. 지식과 논리가 우리를 위하여 할 수 없는 것을, 참된 지혜는 종교적 통찰력과 영적 변화를 통해서 믿음이 성취하도록 버려 두라고 우리에게 타이른다.
(1119.2) 102:1.3 반란으로 생긴 고립 때문에, 유란시아에서 진리의 계시는 부분적•일시적인 우주론의 진술과 너무나 자주 섞였다. 진리는 대대로 변하지 않은 채로 남아 있지만, 물리적 세계에 대한 관련된 가르침은 날마다, 해마다 바뀐다. 영원한 진리는 물질 세계에 관한 낡아 버린 여러 아이디어와 함께 우연히 발견된다고 해서 소홀히 여겨서는 안 된다. 과학을 알면 알수록 너희는 더욱 확신이 줄어든다. 종교를 가지면 가질수록 너희는 더욱 확신을 가진다.
(1119.3) 102:1.4 과학의 확실성은 온전히 지능으로부터 진행한다. 종교에서 확실한 것들은 전체 성격의 바로 그 기초로부터 솟아 나온다. 과학은 지성의 이해력에 호소하며, 종교는 육체•지성•영의 충성심과 헌신에, 아니 전체 성격에도 호소한다.
(1119.4) 102:1.5 하나님은 온통 너무나 현실이고 절대적이어서, 증명하는 어떤 물질적 표징이나 이른바 기적의 전시(展示)도 하나님의 실체를 증언하는 데 내놓을 수 없다. 우리가 신뢰하기 때문에 우리는 언제나 하나님을 알 것이다. 우리가 그를 믿는 것은 그의 무한한 실체의 신성한 명시에 우리가 몸소 참여하는 데 전적으로 근거를 둔다.
(1119.5) 102:1.6 깃드는 생각 조절자는 멀리 미치는 호기심과 더불어, 사람의 혼 속에서 완전을 향한 참되고 추구하는 갈망을 어김없이 불러일으킨다. 오로지 하나님, 그 조절자의 신다운 근원과 교통함으로 이 호기심을 적절히 채울 수 있다. 사람의 간절한 혼은 살아 있는 하나님을 몸소 깨닫는 것에 미치지 못하는 어떤 것에도 흡족해 하지 않는다. 하나님이 높고 완전한 도덕적 성격자보다 더한 무엇이 되든지 상관 없이, 우리의 갈급하고 유한한 개념 속에서 하나님은 그보다 못한 어떤 것도 될 수 없다.
(1119.6) 102:2.1 관찰하는 지성과 분별하는 혼들은 동료들의 생활에서 종교를 발견할 때 종교를 알아본다. 종교는 정의를 내릴 필요가 없다. 우리는 다 종교의 사회적•지적•도덕적•영적 열매를 안다. 이것은 모두, 종교가 인류의 재산이라는 사실에서 생겨난다. 종교는 문화의 소산이 아니다. 사람이 종교를 파악하는 것은 여전히 인간답고, 따라서 무지의 사슬, 미신에 노예가 된 상태, 세상에 닳고닳은 속임수, 거짓 철학의 망상에 빠져 있다.
(1119.7) 102:2.2 진정한 종교적 확신의 특징을 나타내는 특성 가운데 하나는, 그 확인이 절대적이고 태도가 굳건한데도, 그것을 표현하는 정신이 무척 차분하고 부드러워서, 결코 자기를 주장하거나 또는 자기 본위로 찬미하는 인상을 한 푼이라도 전하지 않는다. 종교적 체험의 지혜는 인간답게 특유하면서도 조절자로부터 파생한다는 점에서 어딘가 역설(逆說)이다. 종교적 힘은 개인의 사사로운 특권의 산물이 아니라, 오히려 사람의 그 숭고한 협동 관계가 해결되는 과정이요, 모든 지혜의 영구한 근원이다. 그러므로 참되고 더러워지지 않은 종교의 말씀과 행위는 모든 깨우친 사람에게 어쩔 수 없이 권한을 가지게 된다.
(1119.8) 102:2.3 종교적 체험의 요인을 규명하고 분석하기는 어렵지만, 그러한 종교를 실천하는 자들이 마치 영원자가 계신 앞에 이미 있는 것처럼 살고 할 일을 꾸준히 해 나가는 것을 지켜보기는 어렵지 않다. 믿는 사람들은 마치 불멸이 그들의 손아귀 안에 이미 들어 있는 것처럼 이 현세의 생활에 반응한다. 그러한 사람들의 생활에는, 세상의 지혜에만 물든 동료들의 생활로부터 그들을 영원히 격리할 그러한 타당한 독창성과 표현의 자진성이 있다. 종교가들은 현세의 시간 물결에 본래부터 있는 변천의 괴롭히는 서두름과 고통스러운 압박으로부터 실질적으로 해방되어 사는 것처럼 보인다. 그들은 생리학•심리학•사회학의 법칙들이 설명하지 못한, 그러한 성격의 안정과 인격의 차분함을 나타낸다.
(1120.1) 102:2.4 시간은 지식을 얻는 데 변함없는 요인이다. 종교적 체험의 모든 단계에, 은총 가운데 성장하는, 분명히 진보하는 중대한 요인이 있지만, 종교는 그 재산을 즉시 소용되게 만든다. 지식은 영원한 추구이다. 너희는 언제나 배우고 있지만, 절대 진리의 충만한 지식에 결코 도달할 수 없다. 지식만 가지고는 결코 절대 확실성이 있을 수 없고, 오직 어림하는 확률이 늘어날 뿐이다. 그러나 영적 빛을 받은 종교적인 사람은 알고, 지금 안다. 그래도 깊고 분명한 이 확실성은 그러한 건전한 머리를 가진 종교가로 하여금 인간 지혜의 진보에서 생기는 기복(起伏)에 조금이라도 흥미를 덜 갖도록 이끌지 않으며, 그 지혜는 그 물질적 끝 쪽에, 천천히 움직이는 과학의 발전과 밀접한 관계가 있다.
(1120.2) 102:2.5 과학의 여러 발견도, 그것들을 파헤치고 서로 관계지을 때까지, 지성의 생각 흐름 속에 순회함을 통해서 당면한 여러 사실이 실제로 의미가 될 때까지, 인간 체험의 의식에서 참으로 현실은 아니다. 필사 인간은 그의 물리적 환경조차 지성 수준으로부터, 지성이 심리학적으로 등록되는 견지로부터 바라본다. 따라서 사람이 우주에 대하여 상당히 통일된 해석을 내리고, 다음에 과학에서 이 에너지 통일을 그의 종교적 체험에서 영적 통일과 동일시하려고 하는 것은 이상한 일이 아니다. 지성은 통일성이다. 사람의 의식은 지성 수준에서 살고, 지성 재산의 눈을 통해서 우주의 실체들을 파악한다. 지성의 견지(見 地)는 실체의 근원, 첫째 근원 중심의 실존적 통일성을 낳지 못하겠지만, 에너지•지성•영이 최상 존재 안에서, 최상 존재로서, 체험으로 합성됨을 사람에게 보여 줄 수 있고, 때로는 그렇게 할 것이다. 그러나 그러한 지성이 물질적 사물, 지적 의미, 영적 가치를 단단히 알고 있지 않으면, 지성은 실체 다양성의 이러한 통일에 결코 성공할 수 없다. 오직 기능적 실체의 삼자 일치 조화 속에 통일이 있으며, 오직 통일 속에 우주의 항구성과 일관성을 깨닫는 인격자의 만족감이 있다.
(1120.3) 102:2.6 통일성은 인간의 체험에서 철학을 통해서 가장 쉽게 발견된다. 그리고 철학적 사고(思考)의 집합이 물질적 사물 위에 기초를 두어야 하지만, 참된 철학적 활력을 가진 혼과 에너지는 사람의 영적 통찰력이다.
(1120.4) 102:2.7 진화로 생긴 사람은 힘든 일을 자연히 즐기지는 않는다. 그의 생활 체험에서, 자라는 종교적 체험의 강제하는 요구와 강요하는 충동과 발걸음을 맞추는 것은 영적 성장, 지적 확장, 사실적 확대, 사회 봉사(奉仕) 면에서 끊임없이 활동함을 뜻한다. 상당히 활발한 성격과 동떨어져서는 아무런 참된 종교가 없다. 따라서 사람들 가운데 게으른 축에 속하는 자들은, 판에 박힌 종교 교리와 신조가 마련해 주는 거짓된 피난처로 물러감으로, 일종의 교묘한 자기 속임수를 써서, 참으로 종교적인 활동의 단련을 피하려고 흔히 애쓴다. 그러나 참된 종교는 살아 있다. 종교 개념들을 지적으로 구체화하는 것은 영적 죽음과 마찬가지다. 너희는 아이디어가 없는 종 교를 생각할 수 없지만, 일단 종교가 고작 하나의 아이디어로 격하되면, 이제 더 종교가 아니다. 종교가 기껏해야 일종의 인간 철학이 된 것이다.
(1121.1) 102:2.8 또한 불안정하고 빈약하게 훈련받은 다른 부류의 사람들이 있는데, 그들은 생활의 언짢은 요구로부터 달아나는 길로서 종교의 감상적 관념을 이용하고 싶어한다. 마음이 오락가락 흔들리고 겁먹은 어떤 필사자들이 진화 생명의 끊임없는 압박으로부터 달아나려고 할 때, 그들이 생각하는 종교는 가장 가까운 피난처, 가장 좋은 도망 길을 제시하는 듯하다. 그러나 용감하게, 아니 영웅답기까지 인생의 흥망에 부딪치도록 사람을 준비시키는 것이 종교의 사명이다. 종교는 진화된 인간이 가진 최고의 재산이요, 그로 하여금 꾸준히 계속하고 “눈에 보이지 않는 그분을 보는 듯 견디게” 만드는 한 가지이다. 그러나 신비주의는 흔히 인생으로부터 후퇴와 같은 것이며, 인간 사회와 상업이 있는 확 트인 경기장에서 종교적 인생을 사는 힘겨운 활동을 즐기지 않는 인간들이 그런 후퇴를 받아들인다. 참된 종교는 행동해 야 한다. 사람이 실제로 종교를 가졌을 때, 아니면 도리어 종교가 사람을 참으로 꼭 붙들도록 허락할 때, 행위는 종교의 결과가 될 것이다. 종교는 그냥 생각하거나, 행위하지 않는 느낌만으로 결코 만족하지 않을 것이다.
(1121.2) 102:2.9 종교가 흔히 지혜롭지 못하게, 아니 비종교적이 되기까지 때때로 행위하는 사실을 우리가 간과하지 않지만, 종교는 행위한다. 빗나간 종교적 확신이 피비린내 나는 박해로 이끌었지만, 언제나, 언제라도 종교는 무엇인가 행한다. 종교는 힘차다!
(1121.3) 102:3.1 지적 결핍이나 교육의 빈곤은, 영적 성품의 그러한 궁핍한 환경이 과학 지식의 세계와 철학적으로 접촉하는 주요 경로를 종교로부터 빼앗기 때문에, 어김없이 상급의 종교적 달성을 불리하게 만든다. 종교에서 지적 요인이 중요하지만 이것의 지나친 발달은 마찬가지로, 때때로 무척 장애가 되고 난처하다. 종교는 역설적 필요 밑에서 줄곧 수고해야 한다: 즉 생각을 효과 있게 이용하고, 동시에 모든 생각의 영적 효용을 깎아내리는 필요이다.
(1121.4) 102:3.2 종교적 억측은 피할 수 없지만 반드시 해롭다. 억측은 어김없이 그 대상을 속인다. 억측은 종교를 무언가 물질이거나 인본주의인 것으로 옮기는 경향이 있고, 따라서 논리적으로 맑은 사고에 직접 간섭하는 한편, 간접으로 종교가 현세의 기능인 것처럼 보이게 만들며, 바로 그 세상과 종교는 영구하게 대조가 되어야 한다. 따라서 종교는 반드시 역설(逆說)로 그 특징이 나타나겠고, 이 역설은 우주의 물질 수준과 영 수준 사이에서 체험적 연락―상물질계의 상지혜(上知慧), 즉 진리를 헤아리고 통일을 파악하는, 철학을 뛰어넘는 민감성―이 없어서 생겨난다.
(1121.5) 102:3.3 물질적 느낌, 인간적 감정은 물질적 행동, 이기적 행위로 바로 이끈다. 종교적 통찰력, 영적 동기는 종교 활동, 사회에 봉사하고 이타심으로 자선을 베푸는 사심 없는 행위로 바로 이끈다.
(1121.6) 102:3.4 종교적 소망은 신다운 실체를 갈급하게 찾는 것이다. 종교적 체험은 하나님을 찾아냈다는 의식을 깨닫는 것이다. 한 인간이 하나님을 찾아낼 때, 그 존재의 혼 속에서 발견으로 말할 수 없이 승리에 들떠 있는 상태를 체험하고, 그래서 그보다 빛을 덜 받은 동료들과 사랑에 넘친 봉사로 접촉하기를 재촉한다. 그가 하나님을 찾아냈음을 드러내려는 것이 아니라, 오히려 동료들을 새롭게 하고 고귀하게 만들려고 자기 혼 속에서 영원한 착함이 넘쳐 흐르게 버려 두려는 것이다. 진짜 종교는 늘어난 사회 봉사로 이끈다.
(1122.1) 102:3.5 과학, 곧 지식은 사실을 의식함으로 이끌고, 종교, 곧 체험은 가치를 의식함으로 이끈다. 철학, 즉 지혜는 나란히 있는 의식(意識)으로 이끌고, 계시는 (상물질계 상지혜의 대용물은) 참된 실체를 의식함으로 이끈다. 한편 사실과 가치와 참된 실체에 관한 의식을 조정하는 것은 바로 그 성격이 살아남는 가능성을 믿음과 함께, 성격 실체, 극대 존재를 깨닫는 것이다.
(1122.2) 102:3.6 지식은 사람에게 일자리를 찾아 주고, 사회 계층과 계급 제도의 시작으로 이끈다. 종교는 사람에게 봉사함으로 이끌고, 이처럼 윤리와 이타주의를 창조한다. 지혜는 아이디어와 사람의 동료들, 이 두 가지가 더 높고 더 낫게 교제하도록 인도한다. 계시는 사람을 해방하고 사람이 영원한 모험을 떠나게 한다.
(1122.3) 102:3.7 과학은 사람을 분류하고, 종교는 사람을 사랑하고, 아니 네 몸과 같이 사랑한다. 지혜는 서로 다른 사람들을 공정(公 正)하게 대우한다. 그러나 계시는 사람을 돋보이게 하고, 하나님과 협동자가 될 그의 능력을 드러낸다.
(1122.4) 102:3.8 과학은 문화의 형제 정신을 창조하려고 헛되이 애쓴다. 종교는 영의 형제 정신을 낳는다. 철학은 지혜의 형제 정신을 위하여 애쓴다. 계시는 영원한 형제 정신, 파라다이스 최후 군단을 그린다.
(1122.5) 102:3.9 지식은 성격이 사실인 것에 긍지를 가지게 하며, 지혜는 성격의 의미를 의식하는 것이다. 종교는 성격의 가치를 인식하는 체험이요, 계시는 성격이 살아남는 것을 보장한다.
(1122.6) 102:3.10 과학은 한없는 우주의 분할된 여러 부분을 확인하고 분석하고 분류하기를 추구한다. 종교는 전체의 관념, 우주 전체를 움켜쥔다. 철학은 과학의 물질 부분들을 전체의 영적 통찰력 개념과 동일시하려고 애쓴다. 철학이 이 시도에서 실패하는 곳에 계시가 성공하며, 우주의 영역이 보편적이고 영원하며, 절대적이고 무한함을 확인한다. 따라서 무한한 스스로 계신 이의 우주는 끝없고, 한이 없고, 모든 것을 담는다―시간이 없고 공간이 없고 조건이 없다. 그리고 무한한 스스로 계신 이가 또한 네바돈 미가엘의 아버지이자 인간을 구원하는 하나님인 것을 우리는 증언한다.
(1122.7) 102:3.11 과학은 신이 하나의 사실임을 가리키고, 철학은 한 절대자의 아이디어를 제시한다. 종교는 하나님을 자애로운 영적 성격자로 상상한다. 계시(啓示)는 신의 사실, 절대자 관념, 하나님의 영적 성격이 하나임을 확인하며, 더 나아가서 이 개념―존재의 보편적 사실, 영원한 지성 관념, 무한한 생명의 영―이 우리의 아버지라고 제시한다.
(1122.8) 102:3.12 지식의 추구는 과학이며, 지혜의 탐구는 철학이다. 하나님을 사랑함은 종교요, 진리를 갈급하게 찾는 것이 계시이다. 그러나 실체의 느낌을 우주를 꿰뚫어보는 영적 통찰력에 붙여 놓는 것은 깃드는 생각 조절자이다.
(1122.9) 102:3.13 과학에서는, 아이디어가 그것이 실현되는 표현보다 앞서며, 종교에서는 실현하는 체험이 아이디어의 표현을 앞선다. 깨우친 이성, 종교적 통찰력, 계시, 이 셋에서 생긴 산물―믿는 의지― 와 믿으려 하는 진화적 의지 사이에는 커다란 차이가 있다.
(1122.10) 102:3.14 진화에서는 종교가 흔히 사람이 하나님 개념들을 지어 내도록 이끈다. 계시는 하나님이 사람 자체를 진화시키는 현상을 나타내며, 한편 그리스도 미가엘이 땅에서 사신 인생에서 우리는 하나님이 자신을 사람에게 드러내는 현상을 바라본다. 계시는 사람을 하나님과 비슷하게 만드는 경향이 있다.
(1122.11) 102:3.15 과학은 오로지 처음 원인(原因)에 만족하고, 종교는 최상의 성격에, 철학은 통일에 만족한다. 계시는 이 세 가지가 하나인 것, 모두가 선하다는 것을 확인한다. 영원히 실재하는 것은 우주에서 선한 것이요, 공간의 악이 시간에 나타나는 망상이 아니다. 모든 성격자의 영적 체험에서 이것이 반드시 참이다: 실재하는 것은 선한 것이요, 선한 것은 실재하는 것이다.
(1123.1) 102:4.1 너희의 지성 속에 생각 조절자가 계시기 때문에, 너희가 하나님의 지성을 아는 것은, 인간이든 초인간이든 어느 다른 지성을 아는 것을 분명히 의식함보다 더 큰 신비는 아니다. 종교와 사회 의식은 이것을 공통으로 가졌다: 두 가지가 남을 생각하는 의식에 바탕을 둔다. 너희가 다른 사람의 아이디어를 너희 것으로 받아들일 수 있는 기법은 “그리스도 안에 있던 지성으로 하여금 또한 너희 안에 있게” 할 수 있는 바로 그 기법이다.
(1123.2) 102:4.2 인간의 체험은 무엇인가? 그것은 다만 활발하고 질문하는 자아와 활동하고 바깥에 있는 어느 다른 실체 사이에 생기는 어떤 상호 작용이다. 체험의 질량은 개념의 깊이, 그리고 외부에 있는 것의 실체를 인식한 총체를 더한 것에 따라 결정된다. 체험하는 운동은 기대하는 상상의 힘, 그리고 접촉된 실체의 외부 성질을 감각으로 발견하는 날카로움을 더한 것이다. 체험의 사실은 자의식과 기타 존재들―다른 것의 성질, 다른 지성 상태, 다른 영 상태―의 합에서 발견된다.
(1123.3) 102:4.3 사람은 아주 일찍부터 그가 세상이나 우주에서 혼자 있지 않음을 의식하게 된다. 자아의 환경 속에서, 다른 지성 상태에 대하여 자연스럽게 저절로 자의식이 생겨난다. 믿음은 자연스러운 이 체험을 종교로 바꾸며, 이것은 하나님을 다른 지성의 실체로서―근원•성질•운명으로서―인식하는 것이다. 그러나 하나님에 대한 그런 지식은 언제라도 늘 몸소 체험하는 실체이다. 하나님이 성격이 아니라면, 한 인간 성격이 얻는 진짜 종교적 체험의 살아 있는 부분이 될 수 없다.
(1123.4) 102:4.4 인간의 종교적 체험에 있는 잘못의 요소(要素)는 우주의 아버지에 관한 영적 개념을 더럽히는 물질주의의 내용에 정비례한다. 우주에서 영이 되기 전에 사람의 진보는 하나님의 성품과 순수하고 참된 영의 실체, 이 두 가지에 대한 이 그릇된 관념을 스스로 벗어 버리는 체험에 있다. 신은 영보다 더한 것이지만, 영적 접근법은 올라가는 사람에게 유일하게 가능한 접근법이다.
(1123.5) 102:4.5 기도(祈禱)는 정말로 종교적 체험의 일부이지만, 좀더 본질적인 교통, 예배하는 교통을 많이 소홀히 하기까지, 현대 종교는 기도를 그릇되게 강조해 왔다. 지성의 숙고하는 힘은 예배로 말미암아 깊어지고 넓어진다. 기도는 인생을 부유하게 만들지만 예배는 운명에 빛을 던진다.
(1123.6) 102:4.6 계시된 종교는 인간의 존재에서 통일하는 요소이다. 계시는 역사를 통일하며, 지리학, 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학, 심리학을 조정한다. 영적 체험은 사람의 우주에서 진정한 혼이다.
(1123.7) 102:5.1 관념의 사실을 확증함이, 믿는 대상이 사실임을 확증하는 것과 대등하지는 않지만, 그런데도, 간단한 생명이 성격의 지위까지 진화로 진보하는 것은, 처음에 성격의 잠재성이 존재한다는 사실을 보여 준다. 그리고 시간 우주들에서 잠재성은 언제 나 실제 있는 것보다 아주 우월하다. 진화하는 우주에서 잠재성은 앞으로 다가올 무엇이요, 다가올 무엇은 신이 목적한 명령이 펼쳐지는 것이다.
(1124.1) 102:5.2 원시의 동물적 두려움이, 하나님에 대한 항상 깊어지는 존경으로, 우주에 관한 늘어나는 경외감으로 변화될 때, 바로 이 목적 있는 우월성은 지성 관념 작용의 진화에서 나타나 보인다. 원시인은 믿음보다 종교적 두려움을 더 가지고 있었고, 영 잠재물이 지성 실재물보다 우월한 것은, 이 소심한 두려움이 영적 실체들을 믿는 생생한 믿음으로 바뀔 때 전시된다.
(1124.2) 102:5.3 너희는 진화된 종교를 심리학으로 설명할 수 있지만, 영적 기원이 있는 개인적 체험의 종교를 그렇게 할 수는 없다. 인간의 도덕성은 가치를 인식할지 모르지만, 오로지 종교가 그러한 가치를 보존하고, 높이고, 영답게 변화시킬 수 있다. 그러한 행위가 있는데도, 종교는 감정으로 바뀐 도덕성보다 더한 무엇이다. 종교와 도덕성의 관계는, 사랑과 의무, 아들 신분과 노예 신세, 본질과 내용의 관계와 같다. 도덕성은 전능한 통제자, 섬겨야 할 신을 드러낸다. 종교는 모두를 사랑하는 아버지, 즉 예배와 사랑을 받을 하나님을 드러낸다. 그리고 또, 이것은 종교의 영적 잠재성이 진화된 도덕의 의무 사실성을 지배하기 때문이다.
(1124.3) 102:6.1 종교적 두려움을 철학으로 없애는 것과 과학의 꾸준한 진보는 거짓 신들의 사망률을 크게 높인다. 사람이 만든 신들이 이렇게 희생된 것은 순간적으로 영적 시력을 흐리게 만들지 모르지만, 그런 희생은 영원한 사랑을 가진 산 하나님을 그렇게 오랫동안 가렸던 그 무지와 미신을 궁극에는 없애 버린다. 피조물과 창조자 사이의 관계는 살아 있는 체험이요, 힘찬 종교적 믿음이며, 이것은 엄밀하게 정의를 내리지 못한다. 생명의 일부를 떼어놓고 그것을 종교라 부르는 것은 생명을 부서뜨리고 종교를 왜곡한다. 이것이 바로 예배받는 하나님이 모든 충성을 요구하든지, 아니면 아무 것도 요구하지 않는 까닭이다.
(1124.4) 102:6.2 원시인이 섬기던 신들은 자신의 그림자보다 더 크지 않았던 것 같다. 살아 있는 하나님은 신성한 빛이요, 그 빛이 중단되는 것은 모든 공간에서 창조의 그림자를 만든다.
(1124.5) 102:6.3 철학적으로 도달한 종교가는 개인에게 구원을 주는, 성격을 가진 하나님을 믿는 믿음을 가졌으니, 이것은 한 실체, 한 가치, 성취한 수준, 고귀하게 된 과정, 한 변화, 시공의 궁극, 이상화, 에너지의 성격화, 인력(引力) 덩어리, 인간의 투영, 자아의 이상화, 자연의 융기(隆起), 착한 성향, 앞을 향하는 진화의 충동, 또는 숭고한 가설보다 더한 무엇이다. 종교가는 사랑의 하나님을 믿는다. 사랑은 종교의 본질이요, 우수한 문명이 솟는 샘물이다.
(1124.6) 102:6.4 믿음은 철학에서 있을 듯한 하나님을 개인의 종교적 체험에서 유익한, 확실한 하나님으로 변화시킨다. 회의(懷疑)는 신학 이론에 도전할지 모르지만, 몸소 겪는 체험의 신빙성을 믿는 확신은, 자라서 믿음이 된 그 관념이 진실함을 확인한다.
(1124.7) 102:6.5 하나님에 대한 확신은 지혜로운 논리를 통해서 얻을 수 있을지 모르지만, 사람은 오로지 믿음으로, 몸소 겪는 체험을 통해서, 하나님을 알게 된다. 삶에 관계되는 많은 것에서 확률을 염두에 두어야 하지만, 우주의 실체와 접촉할 때, 그러한 의미와 가치를 생생한 믿음으로 접근할 때 확실성을 체험할 수 있다. 하나님을 아 는 혼들은, 지적 논리가 하나님을 아는 이 지식을 온전히 지지하지 못한다고 해서 그러한 확실성을 부인하는 불신자가 질문할 때에도, “나는 아노라”하고 감히 말한다. 그렇게 의심하는 모든 사람에게, 신자는 이렇게 대답할 뿐이다, “내가 모르는 줄 네가 어찌 아느냐?”1
(1125.1) 102:6.6 이성(理性)은 언제나 믿음을 의심할 수 있지만, 믿음은 언제나 이성과 논리를 보충할 수 있다. 이성은 확률을 만들고, 믿음은 확률을 도덕적 확실성으로, 아니 영적 체험으로도 바꿀 수 있다. 하나님은 처음 진리요 마지막 사실이다. 따라서 모든 진리는 하나님에게서 기원을 가지며, 한편 모든 사실은 그에 대하여 상대적으로 존재한다. 하나님은 절대 진리이다. 사람은 하나님이 진리임을 알까 싶지만, 하나님을 이해하기 위해서―설명하기 위해서―사람은 온 우주의 사실을 탐구해야 한다. 하나님이 진리임을 체험하는 것과 하나님의 사실에 관한 무지 사이의 아주 큰 간격에는 오로지 생생한 믿음으로 다리를 놓을 수 있다. 이성만 가지고는 무한한 진리와 우주의 사실 사이에 조화를 이룰 수 없다.
(1125.2) 102:6.7 관념은 의심에 저항하고 두려움을 물리칠 수 없을지 모르지만, 믿음은 반드시 의심을 이기는데, 이는 믿음이 적극적이고 살아 있기 때문이다. 긍정적인 것은 부정적인 것보다, 진리는 잘못보다, 체험은 이론보다, 영적 실체는 시공에서 따로 떨어진 사실보다, 장점을 가지고 있다. 이 영적 확실성에 대하여 납득이 가는 증거는 영이 사회에서 맺는 열매에 있으며, 그러한 신자, 믿는 사람들은 이 진정한 영적 체험을 얻는 결과로서 그 열매를 맺는다. 예수는 말했다: “내가 너희를 사랑한 것 같이 너희가 친구들을 사랑하면, 모든 사람이 너희가 내 제자임을 알리라.”
(1125.3) 102:6.8 하나님은 과학에 대하여 가능성이요, 심리학에 대하여 바람직한 것이며, 철학에 대하여 있음직한 것, 종교에 대하여는 확실성, 종교적 체험의 사실이다. 있음직한 하나님을 발견할 수 없는 철학은, 확실한 하나님을 발견할 수 있고 또 발견하는 그 종교적 믿음을 대단히 존중해야 한다고 논리가 요구한다. 쉽사리 믿는다는 이유로 과학은 종교적 체험을 깎아 내려서는 안 된다. 사람의 지적•철학적 재산이, 거슬러 멀리 올라가면 갈수록 더욱 낮은 지능으로부터 생겨났다고, 끝에는 모든 생각과 느낌이 도무지 없는 원시 생명에서 기원을 가진다고 계속 가정하는 한, 그래서는 안 된다.
(1125.4) 102:6.9 진화의 사실은, 하나님을 아는 사람의 종교 생활에서 얻는 영적 체험의 확실성이 실체라는 진리에 대항하여 열거되어서는 안 된다. 지적인 사람들은 아이들처럼 따지기를 그만두고, 사실의 관찰과 나란히, 진리의 개념을 너그럽게 다루는 논리, 어른다운 일관성 있는 논리를 쓰려고 애써야 한다. 거듭 생기는 우주 현상 하나하나에 부닥쳐서, 명백히 높은 것을 명백히 더 낮은 것 속으로 회부함으로서 현재의 결점들을 지속해서 배상해 줄 때, 과학적 유물론은 파산된 것이다. 일관성이 있으려면, 목적을 가진 창조자의 활동을 인식해야 한다.
(1125.5) 102:6.10 유기체의 진화는 하나의 사실이다. 목적이 있는 진화, 곧 진취적 진화는 진실이며, 진화의 늘 올라가는 성취의 현상, 다른 면에서는 모순되는 현상을 일관성 있게 만든다. 어떤 과학자라도 선택한 과학에서 높이 올라가면 갈수록, 최상 지성이 지배한다는 우주 진리의 편을 들어, 유물론적 사실에 근거를 둔 이론들을 점점 더 버릴 것이다. 유물론은 인생의 값을 떨어뜨린다. 예수의 복음은 모든 필사자를 엄청나게 향상시키고 하늘 같이 높인다. 필사자로 존재하는 것은 사람의 위로 뻗는 손과 신의 구원하는, 아래로 뻗는 손이 만나는 현실을 깨닫는, 흥미를 자아내는 황홀한 체험이라고 상상해야 한다.
(1126.1) 102:7.1 스스로 존재하니까, 우주의 아버지는 또한 자명하다. 그는 모든 합리적인 필사자 안에서 실제로 사신다. 그러나 너희가 하나님을 알지 못하면 그를 확신할 수 없다. 아들 신분은 아버지 신분을 확실하게 만드는 유일한 체험이다. 우주는 어디서나 변화를 겪고 있다. 변하는 우주는 의존하는 우주요, 그러한 창조는 최종이거나 절대일 수 없다. 유한한 우주는 궁극위와 절대자에게 온전히 의존한다. 우주와 하나님은 동일하지 않으니, 하나는 원인이요 다른 하나는 결과이다. 원인은 절대적이고, 무한하고, 영원하고, 변함이 없다. 결과는 시공에서 일어나며, 초월성이 있지만 항상 바뀌고 언제나 자라고 있다.
(1126.2) 102:7.2 하나님은 우주에서 스스로 원인이 된, 하나 뿐인 사실이다. 그는 사물과 존재들로 이루어진 온 창조의 질서, 계획, 목적의 비밀이다. 어디서나 변하는 우주는 절대로 변하지 않는 법칙, 변하지 않는 하나님의 버릇에 따라서 규제되고 안정된다. 하나님의 사실, 신의 법칙은 변함이 없다. 하나님의 진리, 그가 우주와 가지는 관계는 항상 진화하는 우주에 늘 적응할 수 있는 상대적 계시이다.
(1126.3) 102:7.3 하나님이 없이 종교를 발명하려 하는 자들은 나무가 없이 열매를 모으고, 부모 없이 아이들을 가지려는 자들과 같다. 너희는 원인이 없이 결과를 가질 수 없다. 오로지 스스로 계신 이만 원인이 없다. 종교적 체험의 사실은 하나님을 넌지시 비치며, 몸소 체험하는 그러한 하나님은 성격을 가진 신인 것이 틀림없다. 너희는 화학 공식에게 빌거나, 수학의 등식에게 탄원하거나, 가정(假 定)을 숭배하거나, 가설에게 속을 털어놓거나, 과정과 교통하거나, 추상(抽象)에게 봉사하거나, 법칙과 함께 사랑에 넘치는 교제를 가질 수 없다.
(1126.4) 102:7.4 겉보기에 종교적인 여러 특성이 비종교적 뿌리에서 자랄 수 있다는 것은 참말이다. 사람은 지적으로 하나님을 부인하고, 그래도 도덕적으로 착하고 충성스럽고, 효도하고 정직하며, 아니 이상주의를 찾을 수도 있다. 사람은 순전히 인도주의인 많은 가지를 그의 기본 영적 성품에 접붙이고, 이처럼 신이 없는 종교를 위하여 여러 주장을 증명하는 듯 보일지 모르지만, 그러한 체험에는 살아남는 가치, 곧 하나님을 아는 것과 하나님에게 올라가는 것이 빠져 있다. 그러한 필사 체험에는 기껏해야 사회적 열매는 열려도, 영적 열매는 열리지 않는다. 지성과 영, 이 두 가지를 신이 최초에 부여한 그 뿌리로부터 살아 있는 영양소가 추출되는데도, 접붙임은 그 열매의 성질을 결정한다.
(1126.5) 102:7.5 종교의 지적(知的) 특징은 확실성이다. 그 철학적 특징은 일관성이요, 그 사회적 열매는 사랑과 봉사이다.
(1126.6) 102:7.6 하나님을 아는 사람은, 현대의 미신, 전통, 물질 성향의 미로(迷路)에서 하나님 찾아내는 길을 가로막는 문제들을 눈어 멀어 보지 못하거나 장애물을 눈치채지 못하는 자가 아니다. 그는 이 모든 방해물과 마주쳐서 이겼고, 산 믿음으로 이겨 내고, 방해물이 있는데도 영적 체험의 고지까지 올라갔다. 그러나 속으로 하나님에 관하여 확신을 가지는 많은 사람이, 하나님을 믿는 것에 대하여 여러 가지 반대 의견을 수집하고, 어려움을 불리는 자들이 허다하고 영리하기 때문에, 그런 확실한 느낌을 주장하기 두려워한다. 결점을 찾아내거나, 질문하거나, 반대 의견을 제기하는 데는 아무런 큰 지능이 필요 없다. 그러나 이 여러 물음에 대답하고 이 어려움을 해결하는 데는 눈부신 지성이 요구된다. 모든 그러한 피상적 주장을 다루는 데는 믿음의 확신이 가장 좋은 기법이다.
(1127.1) 102:7.7 과학이나 철학이나 사회학이 참 종교의 선지자들과 싸우는 데 감히 독단적이 된다면, 하나님을 아는 사람들은 그런 부당한 독단적 태도에, 개인의 영적 체험의 확실성에서 생긴, 더 멀리 내다보는 그 독단적 태도로 대답해야 한다, “나는 스스로 계신 이의 아들인 고로, 내가 무엇을 겪었는가 안다.” 믿음이 있는 자의 개인 체험이 독단(獨斷)에 도전받는다면, 체험할 수 있는 아버지의 아들, 믿음으로 태어난 이 아들은 아무도 도전할 수 없는 바로 그 독단으로, 자기가 실제로 우주의 아버지의 아들이라는 진술로 대답해도 좋다.
(1127.2) 102:7.8 오로지 제한 없는 실체, 한 절대자가 감히 한결같이 독단을 주장할 수 있다. 독단을 주장하려고 가정하는 자들은, 일관성이 있다면 머지않아 에너지의 절대자, 진리의 우주자, 사랑의 무한자의 품으로 쫓겨감이 틀림없다.
(1127.3) 102:7.9 증명되지 않은 상태를 이유로 우주 실체에 이르는 비종교적 접근이 감히 믿음의 확실성에 도전하면, 영 체험자는 마찬가지로, 과학의 사실과 철학의 관념들이 마찬가지로 증명되지 않았다는 이유로, 그에 독단으로 도전하는 길을 택할 수 있다. 이것들이 마찬가지로, 과학자나 철학자의 의식 속에 있는 체험이기 때문이다.
(1127.4) 102:7.10 모든 존재 가운데 가장 피할 수 없고, 모든 사실 가운데 가장 현실이며, 모든 진리 가운데 가장 살아 있고, 모든 친구 가운데 가장 사랑이 많으며, 모든 가치 가운데 가장 신성한 하나님에 관하여, 우리는 모든 우주 체험 가운데 가장 확실히 해 둘 권리가 있다.
(1127.5) 102:8.1 종교의 실체와 효력을 말하는 가장 좋은 증거는 인간이 체험하는 사실에 있다. 다시 말해서, 자연히 두려움이 많고 의심하며, 자아를 보존하는 강한 본능과 죽은 뒤에 살아남으려는 갈망을 날 때부터 가진 그 인간은, 오늘과 앞날의 아주 깊은 관심거리를, 그의 믿음이 하나님이라고 부르는 바로 그 힘과 성격의 보호와 지도에 기쁘게 완전히 맡기려 한다. 이것이 모든 종교의 한 핵심 진리이다. 이 보살핌과 마지막 구원의 값으로 그 힘이나 성격이 사람에게 무엇을 요구하는가에 대해서는 어떤 두 종교도 의견이 같지 않다. 사실, 그 종교들은 모두 얼마큼 의견이 다르다.
(1127.6) 102:8.2 진화의 눈금에서 어떤 종교라도 그 지위에 관해서 말하면, 종교를 도덕적 판단과 윤리적 기준에 따라 판단함이 최선일까 한다. 어떤 종교라도 그 종류가 높을수록, 항상 나아지는 사회적 도덕성과 윤리적 문화를 권장하며, 또한 이에 격려를 받는다. 우리는 종교를 그에 수반하는 문명의 상태에 따라 판단할 수 없다. 차라리 한 문명의 참 성질을 자체의 종교의 순수성과 고귀함에 따라서 추정(推 定)하는 것이 좋다. 세계에서 가장 눈에 띄는 많은 종교 스승은 거의 교육받지 않았다. 세상의 지혜는 영원한 실체들을 믿는 유익한 믿음의 실천에 필요하지 않다.
(1127.7) 102:8.3 다른 시대에 있던 종교들의 차이점은 사람이 실체에 대하여 가진 이해의 차이, 그리고 도덕적 가치, 윤리 있는 관계, 영적 실체들을 사람이 다르게 인식하는 데 온통 의존한다.
(1127.8) 102:8.4 윤리는 다른 방법으로 지켜볼 수 없는, 마음 속에서 영적, 종교적으로 성장하는 그 걸음을 충실하게 비치는 영원한 거울, 사회나 종족의 거울이다. 사람은 언제나 그가 아는 최선의 조건으로, 즉 가장 깊은 아이디어와 가장 높은 이상의 조건으로 하나님을 생각했다. 역사적인 종교도 반드시 그것이 인정하는 가장 높은 가치로부터 하나님 개념들을 만들어 냈다. 모든 지적 생물이 그가 아는 바 가장 좋고 가장 높은 것에 하나님의 이름을 붙인다.
(1128.1) 102:8.5 종교가 이성과 지적 표현의 방식으로 격하될 때, 종교는 그 자체의 윤리적 문화와 도덕적 진보 기준에 따라서 판단하는 대로, 언제나 감히 문명과 진화하는 진보를 비평해 왔다.
(1128.2) 102:8.6 개인적 종교는 인간의 도덕률의 진화를 앞서지만, 제도화된 종교는 천천히 바뀌는 인류의 도덕 관습 뒤에 변함없이 처졌다는 것을 기록하자니 유감이다. 조직된 종교는 보수적으로 더디다는 것이 증명되었다. 종교의 발전에서 보통, 선지자들이 사람들을 이끌었다. 신학자들은 보통, 사람들이 나아가지 못하게 붙들었다. 종교는 마음 속, 즉 개인 체험의 문제이니까, 결코 종족들의 지적 진화보다 훨씬 앞서 발달할 수 없다.
(1128.3) 102:8.7 그러나 종교는 결코, 이른바 기적 같은 것에 호소함으로 향상될 수 없다. 기적을 추구하는 것은 원시적 마술 종교를 돌이켜 부르는 것이다. 참된 종교는 사람들이 기적이라고 하는 것과 아무 상관이 없고, 계시된 종교는 정통성의 증명으로서 기적을 가리키지 않는다. 종교는 늘, 언제나 개인의 체험에 뿌리를 내리고 그에 바탕을 둔다. 너희의 가장 높은 종교, 곧 예수의 일생은, 바로 그렇게 몸소 겪은 체험이었다: 육체를 입고서 짧게 한 바탕 사는 동안에 실컷 하나님을 찾다가 찾아내는 사람, 필사 인간이었고, 한편 바로 그 인간 체험 속에서 무한히 높은 완전한 혼이 한껏 만족하기까지, 사람을 찾고 사람을 찾아내는 하나님이 나타났다. 그것이 종교, 아니 네바돈 우주에서 아직까지 계시된 바 가장 높은 종교이다―나사렛 예수가 땅에서 살았던 삶이다.
(1128.4) 102:8.8 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]